Breve relato de mi llamado al sacerdocio

¿CÓMO NACIÓN MI VOCACIÓN?

Esta es una pregunta bastante emocionante porque hablar de la vocación es remontarse a la infancia.

Yo he tenido la oportunidad de haber sido bautizado a la edad de 5 años, de modo que con las fotografías en la casa y con los comentarios en la familia puedo recordar ese momento. Y ahora más que nunca estoy convencido que mi vocación ha nacido en el momento del bautismo, no solo la vocación a la vida cristiana, sino la vocación al sacerdocio.

Recuerdo que aquellos gestos del sacerdote, el hecho de ungirme o de derramar el agua sobre mi cabeza, pues me llamó muchísimo la atención y en un pequeño de 5 años aquello es como un espectáculo, el aspecto litúrgico. Estoy convencido que allí nació mi vocación.

Ciertamente, más adelante tuve oportunidad de asistir a la Eucaristía en mi pueblo y recuerdo que yo, como niño, me quedaba totalmente asombrado de lo que estaba haciendo el sacerdote allí en el altar, viéndolo y preguntándome, y preguntando también a mi familia, de qué se trata todo esto.

Más adelante tuve la oportunidad de formar parte del colegio de monaguillos y es allí donde se conoce mejor la vocación, la vida litúrgica, la participación en la Eucaristía y el hecho de estar acompañado o muy cerca con el párroco es también un punto clave, porque conviviendo con un sacerdote, ayudándole de cerca, pues pude descubrir la vocación sacerdotal.

Esto ciertamente significó para mí una experiencia que marcó mi infancia de manera muy positiva para adquirir las herramientas espirituales y así prepararme más adelante en el momento de ingresar al seminario menor.

Bueno, yo ingresé al seminario menor muy joven, a la edad de 15 años. Esto fue, lo recuerdo siempre, el 24 de junio del año 2011. Allí, compartiendo con el grupo de jóvenes o de niños que ingresábamos en ese momento, nos planteábamos el reto de perseverar, porque aquello era un cursillo vocacional en el que ciertamente se va discerniendo la vocación y van apartándose aquellos que no pudieran continuar.

Entonces, cuando se llega al seminario es aquellos nervios de perseverar, pero no solo perseverar en el cursillo y continuar en la formación, sino perseverar en la vocación como tal. Esto en el seminario menor, que ciertamente fue una experiencia inolvidable, de las más alegres, de las más plenas, porque el seminario se constituyó en una verdadera casa, con sacerdotes formadores que hacían las veces de padres y con hermanos seminaristas, jóvenes como uno mismo, con aquel mismo ideal.

De modo que el seminario menor es una experiencia de familia que me preparó para el siguiente paso: el seminario mayor. Allí ingresamos 16 jóvenes. Esto fue en septiembre del año 2013. Actualmente, ya de este grupo hay cuatro sacerdotes.

Y cuando ingresamos entonces a la etapa del propedéutico o introductorio, allí nos conseguimos con personas de distintos temperamentos, de distintas edades. Esto también significó un reto: el hecho de poder encajar todo el grupo. Los que veníamos del seminario menor éramos pocos; otros venían ya con una profesión, digamos, adultos. Pero todo esto significó un reto, el poder encajarnos como grupo, que se logró ciertamente porque tuvimos la compañía de los formadores, de los sacerdotes que nos ayudaron para dar el siguiente paso, que significó la etapa filosófica.

Fueron tres años muy rápidos. De la filosofía recuerdo la defensa de la tesis en el tercer año, que versó sobre filosofía de la educación; toda la preparación para que saliera de la mejor manera, los nervios a la hora de responder. Allí recuerdo que ciertamente todos en el grupo teníamos grandes expectativas, pero las notas no fueron como las expectativas, de modo que nos llevamos allí una pequeña desilusión. Pero fue en realidad el ánimo y el entusiasmo de prepararnos mejor y de buscar la excelencia académica junto con todas las experiencias pastorales, humanas y comunitarias que nos propone el seminario.

Y luego ya en la etapa de teología pude cursar hasta el segundo año en este mismo seminario antes de venirme acá al Perú, porque ciertamente no soy del Perú, soy venezolano y he venido a concluir aquella formación que inicié en mi país de origen: con el seminario menor, con la filosofía y con la teología.

En el año 2024, en agosto, llegué a este seminario San Pío X para completar el segundo año de teología, nuevamente el tercero en todo lo que fue el año 2025 y ahora pues iniciando este último año de la formación en el cuarto año de teología.

Bueno, con respecto a mi santo de devoción, San Josemaría Escrivá de Balaguer, fundador del Opus Dei, fue una figura clave que me ayudó desde el propedéutico. Esto no solo desde el seminario, porque en la televisión, cuando era pequeño, cuando era monaguillo, no me perdía los domingos por la tarde, por EWTN, una de las tertulias de San Josemaría.

Pero yo veía al sacerdote y en mi conciencia era una persona que estaba allí viva; no sabía que era un santo o que al menos era una persona fallecida. Y mi encuentro dominical con San Josemaría era una cita fija, era imperdible verlo, escucharlo, porque era impactante su testimonio, su manera de predicar.

Cuando llego entonces al seminario mayor, en el propedéutico, me doy cuenta de que hay algunos libros que tienen su nombre. Por ejemplo, un libro clave es Camino, la primera publicación de San Josemaría. Y allí me di cuenta, obviamente, al investigar, que pues era un santo de la Iglesia Católica que había fundado el Opus Dei.

De inmediato me puse en contacto con los padres de la Obra para recibir de ellos la dirección espiritual y poco a poco fui conociendo, a través de la lectura de muchos libros y de la conversación con los padres de la Obra, la figura de San Josemaría como un sacerdote ejemplar, como un modelo de —como lo proclamó el mismo San Juan Pablo II— “el santo de lo ordinario”.

San Josemaría es muy completo porque tiene espiritualidad, tiene escritos, tiene libros, pero también tiene testimonio pastoral. Sirvió muchísimo interesándose por los pobres, por la formación de las personas, por llegar a todos y por hacer de este mundo un lugar mejor, desde la predicación, desde la amistad, desde la cercanía, desde la conciencia de ser hijos de Dios.

Y por eso encuentro en la espiritualidad de San Josemaría Escrivá de Balaguer un ánimo y una fortaleza para responderle al Señor y para, como él, decirle sí todos los días hasta la santidad.

Hace poco, el pasado 26 de abril, juntos con el Papa León XIV tuvimos la Jornada Mundial de Oración por las Vocaciones, por todas las vocaciones. Evidentemente allí conseguimos la vocación sacerdotal que compartimos nosotros aquí en el seminario o la vocación religiosa, pero también está la vocación a la familia, la vocación al matrimonio, la vocación a la misión.

De modo que a todos los jóvenes que se planteen esta pregunta: “¿Qué me pide Dios? ¿Qué quiere Dios de mí?”, que se plantea en la vocación, es importante saber que el Señor lo que nos pide, nos lo va a dar, nos lo hará desear. Esta es una frase también de los santos: aquello que el Señor te quiere dar, Él mismo te lo hará desear.

Podemos ser útiles en muchas formas y de muchas maneras en la vida. Ciertamente el papel del sacerdote es insustituible, el que nos da los misterios santos, el que nos trae a Dios a este mundo, pero también las religiosas, pero también los maestros, los abogados, los militares, todos aquellos que formamos una sociedad, todas esas vocaciones son en gran medida una respuesta al llamado de Dios.

Entonces, sería en primer lugar pedir a Dios la luz para descubrir su vocación, preguntar en la oración, en la intimidad al Señor: “¿Qué me pides? ¿Qué quieres de mí?”. Y el Señor irá iluminando la mente con el Espíritu Santo, irá poniendo en el camino a las personas concretas que nos ayudarán a descubrir esa vocación.

Y si en concreto es la vida sacerdotal, la vida religiosa, pues la amistad con un sacerdote, con un seminarista, con un agente de pastoral es clave para dar los pasos necesarios en esta respuesta que requiere de mucha valentía y de mucho compromiso, dejando a un lado los miedos, aferrándose y confiando solo en Dios para responderle y para hacer lo que el Señor nos pida.

Eso les diría a los jóvenes.

Trabajo digno y tecnología al servicio del hombre

LA INTENCIÓN DE ORACIÓN DEL PAPA PARA EL MES DE MAYO

La oración posee un poder misterioso, profundo y real. Se ha dicho bellamente que es, a la vez, la debilidad de Dios y la fortaleza de los hombres. Es una tarea que corresponde a todos los cristianos. Precisamente sobre el tema del trabajo gira la intención de oración que, para este mes de mayo, nos propone el Santo Padre León XIV. Se trata de una petición cercana a la vida cotidiana de millones de personas: orar “por las oportunidades laborales para todos, para que el desarrollo tecnológico abra caminos de trabajo digno y la colaboración entre generaciones fortalezca un futuro donde cada persona pueda ofrecer sus talentos al servicio del bien común”.

Esta intención nos invita, en primer lugar, a reflexionar sobre la dignidad del trabajo humano. Trabajar no es únicamente una necesidad económica; es también una vocación, una forma concreta de participar en la obra creadora de Dios. Cuando el Papa pide oportunidades laborales para todos, nos recuerda que cada persona está llamada a aportar y a construir, a “ganarse el pan con el sudor de su frente”, no como una carga, sino como un camino de realización y servicio. El trabajo no solo sostiene la vida: la dignifica.

Como enseña la Escritura: “Cualquiera sea el trabajo de ustedes, háganlo de todo corazón, teniendo en cuenta que es para el Señor y no para los hombres. Sepan que el Señor los recompensará… Ustedes sirven a Cristo, el Señor” (Col 3, 23-24). Así, trabaja dignamente tanto quien construye carreteras como quien enseña, quien siembra la tierra como quien limpia la casa. Todo trabajo, grande o pequeño, visible o silencioso, es un medio de santificación, de encuentro con Dios.

Sin embargo, vivimos en una época marcada por avances tecnológicos vertiginosos que transforman constantemente nuestra manera de vivir, comunicarnos y trabajar. Esta realidad abre enormes posibilidades: permite afrontar enfermedades, resolver problemas complejos y mejorar la calidad de vida. Pero también plantea desafíos importantes.

Existe el riesgo de que el ser humano quede relegado, sustituido o reducido a un papel pasivo frente a una tecnología que, en lugar de servirle, termine dominándolo. Por eso es fundamental recordar un principio esencial: la tecnología está al servicio del hombre, y no el hombre al servicio de la tecnología. Cuando este orden se invierte, el ser humano puede terminar adaptándose pasivamente a la lógica de las máquinas, los algoritmos o la eficiencia, perdiendo de vista su propia dignidad.

El Papa León XIV, al pedir que el desarrollo tecnológico abra caminos de trabajo digno, nos recuerda precisamente este criterio. La tecnología no es un fin en sí misma, sino un medio cuyo valor depende del uso que hagamos de ella. Puede ser instrumento de crecimiento, encuentro y solución de grandes problemas; pero también puede generar exclusión, dependencia o incluso una silenciosa deshumanización.

Cuando el progreso técnico desplaza al trabajador sin ofrecer alternativas, reduce la creatividad humana o fomenta la pasividad, deja de estar al servicio del hombre. En cambio, cuando potencia nuestras capacidades, crea oportunidades y favorece una vida más digna, cumple su verdadera finalidad.

Por ello, el desafío no consiste en frenar la tecnología, sino en humanizarla. Se trata de orientarla con inteligencia, ética y sentido. Porque, en definitiva, ninguna innovación podrá sustituir aquello que hace único al ser humano: su capacidad de amar, crear, decidir y entregarse a los demás.

La petición del Papa es, así, clara y profundamente actual: que el desarrollo tecnológico esté siempre al servicio de la persona. No se trata de detener el progreso, sino de guiarlo. La tecnología debe abrir caminos de trabajo digno, no cerrarlos; potenciar las capacidades humanas, no anularlas. Porque, a pesar de todos los avances, hay una verdad que permanece: el ser humano es insustituible.

Finalmente, esta intención pone el acento en la colaboración entre generaciones. En un mundo que con frecuencia divide —jóvenes frente a adultos, experiencia frente a innovación— se nos invita a redescubrir el valor de caminar juntos. Cada generación tiene algo valioso que ofrecer: la sabiduría de los mayores, el dinamismo de los jóvenes y la creatividad de quienes se encuentran en medio. Solo en comunión es posible construir un futuro verdaderamente humano.

Esta visión es profundamente cristiana. Dios confió el mundo a toda la humanidad, no a unos pocos. Todos estamos llamados a participar en su cuidado, desarrollo y transformación. Nadie es indispensable por sí solo, pero todos somos necesarios en conjunto. En esa colaboración se revela la verdadera fuerza que impulsa al mundo.

Durante este mes de mayo, hagamos nuestra esta intención del Santo Padre. Unámonos a su oración para que no falte el trabajo digno, para que la tecnología sea instrumento de bien y para que aprendamos a construir juntos un futuro donde cada persona pueda poner sus talentos al servicio de todos.

Desde el Seminario San Pío X deseamos aportar, mediante nuestro trabajo académico, espiritual y pastoral. Por ello, emprendemos con entusiasmo este hermoso proyecto: un boletín mensual que busca llegar a todos y ayudar a que, a través de la lectura de estos temas de fe cristiana, cada persona pueda acercarse más a Dios.

En esta Pascua de 2026, queremos proclamar con esperanza que Dios está vivo. Y, como expresa bellamente la Liturgia de las Horas, “decid, si preguntan dónde, que Dios está sin mortaja en donde un hombre trabaja y un corazón le responde”.

Oremos con el Papa y por sus intenciones.

Los pobres son primero. Rafael López Aliaga

“DERECHA CRISTIANA”

A lo largo de sus 103 páginas, Derecha cristiana. Los pobres son primero, libro publicado por el candidato presidencial Rafael López Aliaga en coautoría con Ángelo Ramos Aguirre, los autores articulan una reflexión sobre la pobreza que no aparece como tema aislado, sino transversal a su propuesta filosófica, política y económica. Desde sus fundamentos en la política de Aristóteles hasta la influencia explícita de Rerum Novarum, el texto construye una noción del pobre, vinculada al orden moral, el bien común y la dignidad humana.

En este marco, la pobreza es presentada simultáneamente como consecuencia de desajustes éticos, fallas institucionales (como la corrupción) y limitaciones estructurales del desarrollo, pero también como un criterio prioritario para la acción pública bajo el principio de subsidiariedad y la “opción preferente por los más vulnerables”. Así, el libro no solo busca definir qué es la pobreza, sino situarla en el centro de su proyecto de “derecha cristiana”, en tensión tanto con el igualitarismo de izquierda como con el individualismo liberal.

Veamos, a continuación, una selección de párrafos en los que López Aliaga y Ramos Aguirre, hacen referencia al tema de los pobres y la pobreza y cómo lo conceptualizan según sus matices en contexto.

1. La pobreza como problema moral y estructural (no solo económico).

En la página 17 aparece una clave conceptual fuerte: la crítica simultánea a la “pobreza forzada” y a la acumulación ilimitada. Aquí la pobreza no es vista como algo inevitable, sino como resultado de desórdenes éticos (cuando el dinero se vuelve fin en sí mismo), y de una economía desvinculada del bien común. Esto sitúa la pobreza dentro de un marco moral clásico (aristotélico): no es solo falta de ingresos, sino síntoma de una sociedad mal ordenada.

Es pertinente aquí recordar la célebre afirmación de Papa Francisco, quien definió la política como “la forma más alta y más grande de la caridad”, una idea que revaloriza la acción pública como servicio al bien común y, en particular, a los más necesitados. A la luz de esta concepción, puede interpretarse que la propuesta desarrollada en Derecha cristiana. Los pobres son primero —y la propia incursión política de Rafael López Aliaga en los últimos años— busca inscribirse en esa tradición, en la que la gestión del Estado no se concibe únicamente como ejercicio de poder o administración técnica, sino como una forma de responsabilidad moral orientada a la atención de los sectores más vulnerables.

2. El pobre como sujeto de responsabilidad indirecta del Estado.

En la página 24 (subsidiariedad), el texto introduce una idea importante: El Estado no debe reemplazar a la sociedad civil, pero sí mantiene responsabilidad frente a la pobreza, informalidad y exclusión. Aquí el pobre no es concebido como completamente autónomo ni completamente dependiente, sino como alguien que debe ser apoyado cuando no puede valerse por sí mismo, pero sin caer en asistencialismo total. Esto encaja con la tradición de la doctrina social cristiana.

El principio de subsidiariedad es desarrollado en el Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, particularmente en sus numerales 185 y 186 y siguientes, donde se presenta como una de las ideas centrales de esta tradición. Según este enfoque, la dignidad de la persona se protege y promueve fortaleciendo las instancias más cercanas a ella —como la familia, las asociaciones y las comunidades locales—, que constituyen el tejido vivo de la sociedad civil.

En virtud de este principio, las estructuras de orden superior, especialmente el Estado, están llamadas a ayudar, apoyar y promover a las instancias menores, pero sin sustituirlas ni absorber sus funciones. En consecuencia, resulta injusto privar a los individuos o a las comunidades de aquello que pueden realizar por sí mismos para transferirlo a niveles superiores, ya que ello debilita su autonomía, limita su desarrollo y afecta su dignidad.

3. La pobreza como objetivo a reducir mediante crecimiento “ético”.

En la página 42, la pobreza aparece como una situación que debe reducirse a través de empleo digno, ventajas comparativas y desarrollo económico. Pero con un matiz clave: esto no es solo eficiencia económica, sino una “obligación moral”. El pobre aquí es: beneficiario del crecimiento, especialmente si pertenece a “sectores vulnerables”.

Los autores así lo expresan: “Desarrollar ventajas comparativas no es solo una estrategia económica, sino una obligación moral: permitir que una nación genere empleo digno, reduzca la pobreza estructural y ofrezca oportunidades reales de progreso, especialmente a los sectores más vulnerables.”

La pobreza estructural no se entiende únicamente como falta de ingresos, sino como una situación persistente de privación originada por condiciones sociales, institucionales y morales que impiden el desarrollo integral de la persona. Desde esta perspectiva, la pobreza es “estructural” porque no depende solo de decisiones individuales, sino de un conjunto de condiciones que reproducen la desventaja en el tiempo. Sin embargo, a diferencia de enfoques más cercanos a la izquierda, la derecha cristiana no atribuye esta estructura principalmente al mercado en sí, sino a fallas éticas (corrupción, pérdida del sentido del bien común), distorsiones institucionales, y políticas inadecuadas (ya sea estatismo excesivo o liberalismo sin límites).

4. Crítica a la izquierda: el pobre como instrumento político.

En las páginas 43–44, el texto introduce una crítica ideológica, acusa a la izquierda de no querer “elevar a los más pobres”, sino de “nivelar hacia abajo”. Aquí el pobre aparece como una figura que puede ser utilizada discursivamente, y cuya situación no necesariamente mejora bajo políticas igualitaristas. Esto revela un uso polémico del concepto: el pobre también es un campo de disputa ideológica.

Se sabe que la izquierda utiliza a los pobres como instrumento político principalmente a través del discurso emocional, la promesa de soluciones fáciles y la construcción de antagonismos sociales.

En primer lugar, la izquierda presenta a “el pueblo” como una unidad homogénea y apela constantemente a emociones —amor, indignación, esperanza— para movilizar apoyo, prometiendo cambios radicales y un país ideal sin explicar cómo se lograrán. En este proceso, los pobres y la clase trabajadora son colocados en el centro del discurso, pero más como recurso retórico que como sujetos de desarrollo real.

En segundo lugar, la izquierda exagera o distorsiona los problemas sociales y atribuye la responsabilidad a grupos específicos, especialmente empresarios, fomentando la división de clases. De este modo, los pobres son presentados como víctimas de un sistema injusto, lo que facilita su adhesión política.

Asimismo, se afirma que, una vez en el poder, estos gobiernos recurren a medidas inmediatas y poco sostenibles (como la emisión de dinero o la redistribución directa), que generan dependencia en lugar de soluciones estructurales, manteniendo a la población en situación de vulnerabilidad.

Finalmente, es evidente que existe una incoherencia entre el discurso y la práctica: mientras se critica la riqueza y se habla en nombre de los pobres, los líderes acumulan poder y recursos, lo que refuerza la idea de que los pobres son utilizados como medio para alcanzar y conservar el poder, más que como un fin en sí mismo.

5. El pobre como principal víctima de la corrupción.

En la página 45 se formula una de las ideas más concretas, la corrupción afecta “de manera directa y cruel a los más pobres”. Se da una cadena causal: clara corrupción, luego falta de servicios, finalmente perjuicio directo al pobre. Aquí el pobre es el más vulnerable frente a fallas del Estado, quien sufre consecuencias materiales inmediatas (falta de hospitales, escuelas, etc.).

Esta lectura puede vincularse con lo planteado en el Documento de Puebla, en línea con la encíclica Populorum Progressio, donde se afirma que el desarrollo es condición para la paz y se advierte sobre la existencia de mecanismos que reproducen la desigualdad, haciendo que “los ricos sean cada vez más ricos a costa de los pobres cada vez más pobres”. Así, tanto la corrupción interna como las dinámicas estructurales más amplias comparten un mismo efecto: la consolidación de sistemas que profundizan la vulnerabilidad de los pobres, privándolos de condiciones básicas de desarrollo y perpetuando su exclusión.

6. Distinción implícita: pobreza material vs. pobreza espiritual.

En la página 50 aparece una idea muy relevante, una sociedad puede sobrevivir a la pobreza material, pero no al “vacío de sentido”. Esto introduce una jerarquía, la pobreza económica es grave, pero la crisis moral/espiritual es presentada como aún más profunda. Esto es típico de enfoques más conservadores en donde quizá se relativiza parcialmente la centralidad de la pobreza material.

Sin embargo, a partir del texto, la distinción entre pobreza material y pobreza espiritual se construye de manera implícita pero consistente, al establecer una jerarquía entre el bienestar económico y el sentido trascendente de la vida humana.

Por un lado, la pobreza material aparece asociada a la falta de bienes, ingresos o condiciones económicas adecuadas. El propio texto reconoce la importancia del mercado como generador de riqueza, crecimiento del PBI y movilidad social, es decir, como herramienta válida para superar este tipo de carencias. Sin embargo, también sugiere que este nivel es insuficiente para garantizar una sociedad plenamente desarrollada.

Por otro lado, se introduce la idea de una pobreza espiritual o existencial, que surge cuando la vida social pierde sus fundamentos morales, comunitarios y trascendentes. Esto se evidencia en afirmaciones como que las sociedades pueden mostrar éxito económico —“centros comerciales llenos”, “estabilidad macroeconómica”— pero estar “vacías por dentro”, con “depresión”, “desintegración familiar” y “pérdida de sentido trascendente”. En este contexto, el problema no es la falta de recursos, sino la ausencia de propósito, valores y vínculos humanos significativos.

La justificación central de la distinción radica en la crítica a la “idolatría del mercado”: cuando la economía se absolutiza y se convierte en el criterio supremo, el ser humano se reduce a productor y consumidor, y la libertad degenera en mero consumo. Así, incluso en ausencia de pobreza material, puede existir una forma más profunda de empobrecimiento: aquella que afecta el sentido de la vida, la comunidad y la moral.

De este modo, el texto establece una jerarquía clara: mientras la pobreza material es un problema real que debe ser atendido, la pobreza espiritual es presentada como más grave y determinante, ya que una sociedad puede sobrevivir a la primera, pero no al “vacío de sentido”. Esta distinción permite sostener que el verdadero desarrollo no depende únicamente de la riqueza económica, sino de su subordinación a un orden ético y trascendente.

7. El pobre como criterio técnico de política pública.

En la página 74, el concepto se vuelve operativo, se prioriza la vulnerabilidad sobre el criterio poblacional, usando indicadores como pobreza, carencias, riesgo social. Aquí el pobre es una categoría medible y administrable, base para asignación de recursos. López Aliaga y Ramos Aguirre así lo expresan: “priorizar la vulnerabilidad como criterio rector supone asumir que el presupuesto público debe ser una herramienta de corrección y no solo de mantenimiento del statu quo.”

En esta cita, junto con la siguiente, se recoge la conocida formulación de Puebla sobre la opción preferencial por los pobres. No obstante, los autores la presentan en forma de paráfrasis al referirse a “la opción preferente, aunque no excluyente, por quienes menos tienen”. A continuación, precisan: “No se trata de abandonar a los distritos con mayores ingresos ni de ignorar sus necesidades legítimas, sino de reconocer que, en una ciudad marcada por profundas brechas, la justicia distributiva exige priorizar a quienes enfrentan mayores obstáculos estructurales”. Se trata, en definitiva, de una praxis concreta de la opción preferencial por los pobres en el ámbito de la política pública.

8. El pobre como sujeto de “opción preferente”

En la página 80 aparece la formulación más cercana al lenguaje cristiano clásico “opción preferente por los más vulnerables”, romper “círculos de pobreza”. Aquí el pobre es: sujeto de prioridad ética, especialmente en la infancia (ejemplo: anemia).

La opción preferencial por los pobres no constituye una cuestión de adscripción a posturas políticas de derecha o de izquierda; se trata, más bien, de una postura eclesial surgida de la realidad latinoamericana, en respuesta a las profundas desigualdades y problemáticas estructurales del continente. Sin embargo, dado que sus desarrollos temáticos iniciales se inscriben en el marco de la Teología de la Liberación, resulta, cuando menos, llamativo que un político de derecha como López Aliaga recurra a este principio propio de la praxis liberadora. No obstante, lo hace introduciendo un matiz terminológico al sustituir el término “pobres” por “los más vulnerables”, expresión que, en gran medida, remite a una realidad equivalente. Este enfoque constituye, en esencia, el núcleo del título de su libro “Los pobres son primero”, frase que ha reiterado en sus mítines a lo largo del país.

Como hemos visto, el libro construye una visión del pobre con cuatro dimensiones principales. Moral: la pobreza surge de desórdenes éticos (no solo económicos). Política: es un problema que el Estado debe atender, pero sin reemplazar a la sociedad. Económica: se reduce mediante crecimiento con sentido social. Ideológica: es un punto de disputa frente a la izquierda.

Además, una posible tensión importante, pues, por un lado, se afirma una prioridad por los pobres (subsidiariedad, opción preferente), pero por otro, quizá se relativiza la pobreza material frente a valores como familia, moral o trascendencia.

Junto a las referencias explícitas a la pobreza, el libro desplaza progresivamente el foco hacia la noción de “vulnerabilidad”, que funciona como una categoría más amplia y operativa. En este marco, los “vulnerables” no son solo los pobres en sentido económico, sino aquellos expuestos a riesgos estructurales —desigualdad, exclusión o falta de capacidades—, lo que permite ampliar el alcance del diagnóstico sin abandonar su núcleo moral.

Así, en el plano doctrinal, la vulnerabilidad aparece vinculada al principio de solidaridad como obligación ética de no abandonar a los más débiles (p. 24); en el plano político, justifica la necesidad de la autoridad como garante del orden frente a la “ley del más fuerte” (p. 39); y en el plano económico, se convierte en criterio que legitima el desarrollo en la medida en que este reduce la pobreza estructural y genera oportunidades reales para estos sectores (p. 42).

Al mismo tiempo, la categoría de vulnerabilidad cumple una función clave en la traducción de principios abstractos a instrumentos concretos de política pública. En las secciones sobre gestión, la “prioridad por los más vulnerables” se transforma en un criterio técnico que permite focalizar el gasto, identificar territorialmente las mayores necesidades y orientar la planificación estatal (p. 74).

Esta lógica se refuerza con la reorganización del aparato público para redirigir recursos hacia obras y servicios destinados a estos sectores, combinando eficiencia administrativa con sensibilidad social (p. 76). Asimismo, se materializa en programas específicos como “Hambre Cero” y “Anemia Cero”, dirigidos a problemáticas que afectan especialmente a poblaciones vulnerables (pp. 79–80), así como en la denuncia de situaciones donde la corrupción impacta directamente sobre ciudadanos de bajos recursos (p. 92) y en políticas de protección a mujeres y niños en situación de riesgo (p. 96).

De este modo, el pobre —redefinido como vulnerable— deja de ser solo una figura moral para convertirse en un sujeto medible, priorizable y objeto de intervención estatal, sin perder su centralidad ética dentro del proyecto de la derecha cristiana.

En conjunto, el libro construye una noción de pobreza —y su correlato ampliado, la vulnerabilidad— que cumple una función estructurante dentro de su propuesta ideológica. Lejos de limitarse a una definición económica, el pobre es presentado simultáneamente como signo de un desorden moral, destinatario de una responsabilidad política limitada pero ineludible, y criterio de legitimación de la acción estatal y del desarrollo económico. Esta pluralidad de significados permite al texto articular una síntesis característica: una defensa del mercado y de la eficiencia administrativa que solo se justifica plenamente en la medida en que beneficia a los sectores más desfavorecidos. Al mismo tiempo, la sustitución progresiva del término “pobre” por “vulnerable” revela un desplazamiento conceptual que amplía el campo de intervención, pero también tecnifica la cuestión social, haciéndola susceptible de medición, focalización y gestión.

Sin embargo, esta construcción no está exenta de tensiones. Por un lado, el libro afirma con claridad una prioridad ética por los más necesitados, en línea con la tradición cristiana; por otro, parece relativizar la centralidad de la pobreza material al subordinarla a un orden moral y espiritual considerado superior. Asimismo, mientras critica tanto el asistencialismo como el igualitarismo, propone una intervención estatal selectiva cuya eficacia depende precisamente de su capacidad para identificar, clasificar y atender a los “vulnerables”.

En este sentido, la pobreza deja de ser solo una condición social para convertirse en una categoría normativa y operativa que organiza todo el proyecto de la “derecha cristiana”: un punto de convergencia —y también de tensión— entre moral, política y economía.

Mensaje de Jueves Santo

OREMOS POR LOS SACERDOTES

A orillas del lago, Jesús llamó a sus discípulos. Nos dice el evangelio que los llamó para que estuvieran con él, para enviarlos a predicar, pero en el contexto del lago los llamó para que fueran pescadores de hombres.

Es lo que quiero recordar en este Jueves Santo, día en el que la Iglesia conmemora la institución de la Eucaristía y ese llamado tan especial de Jesús a sus apóstoles, a ser sus seguidores, a ser pescadores de hombres.

A orillas del lago Jesús predicó. A orillas del lago Jesús llamó a sus amigos para que estuvieran con él. Y esa es entonces la vocación que recibimos todos los cristianos desde el bautismo, pero de una manera muy especial aquellos que nos sentimos llamados por Dios al sacerdocio ministerial, uno de los siete sacramentos instituidos por Cristo.

Un sacramento muy especial, el que otorga el poder de hacer presente a Dios en la Eucaristía, administrando los sacramentos, acercando la palabra de Dios.

Qué importante es que, en este día, Jueves Santo, conmemoración de la Última Cena del Señor, institución de la Eucaristía, recordemos a aquellos sacerdotes que han formado parte de nuestra vida.

El sacerdote que nos bautizó, que nos introdujo a esta gran familia de la Iglesia; el sacerdote que nos dio la primera comunión, el Cuerpo de Cristo, la Sangre de Cristo, alimento para la vida eterna; el sacerdote que perdonó nuestros pecados desde la infancia y a lo largo de toda nuestra vida, que nos acerca a la misericordia de Dios; el sacerdote o el obispo que nos confirmó en la fe, derramando sobre nosotros el gran don del Espíritu Santo; el sacerdote que nos acerca a Dios todos los días, que nos predica la palabra.

Oremos en este Jueves Santo por todos los sacerdotes, por nuestros amigos sacerdotes, por la fidelidad de todos ellos y también oremos por tantos jóvenes que sienten este llamado, por nosotros que nos estamos preparando en este camino para decirle sí al Señor.

Un sí con alegría, con generosidad, porque queremos darlo todo a Él en el servicio de su Iglesia santa, del pueblo santo de Dios.

Que en este día jueves, cuando iniciamos el Santo Triduo Pascual, aprovechemos para recordar ese gran regalo del sacerdocio, de la Eucaristía, del llamado de Dios a aquellos hombres elegidos para que estuvieran con Él, para enviarlos a predicar, para ser pescadores de hombres.

Entrevista pascual a Mons. Salvador Piñeiro

SEMANA SANTA AYACUCHANA

Amigos del seminario San Cristóbal de Huamanga, en esta oportunidad nos conseguimos con Monseñor Salvador Piñeiro, arzobispo de Ayacucho y queremos conversar con él en estos días de la Pascua donde estamos alegres.

Monseñor, acabamos de culminar la Semana Santa y sabemos lo que esto implica para la piedad ayacuchana y en especial para usted como arzobispo. Quisiéramos que nos comentara un poco sobre esta experiencia de la Semana Santa Ayacuchana.

Lo bonito es que en las crónicas encontramos que no termina la Semana Santa, el viernes del Calvario, la gran celebración de la Pascua. El Señor que ha vencido el pecado y la muerte está en la piedad huamanguina. Esa hermosa anda que porta la imagen del Cristo vencedor, triunfante, cargada por 400 hombres, engalanada con los frutos de la tierra. Es la cosmovisión andina que reconoce la gloria de Cristo. Está en el corazón de la piedad popular, el triunfo de Jesús resucitado.

Así es, Monseñor. Veíamos a través de las redes sociales todas las ceremonias, la solemnidad con la que se lleva a cabo cada una de estas eucaristías y procesiones, donde vimos que usted estuvo acompañado por alguno de nuestros compañeros seminaristas.

Sí, he agradecido. Han venido de Huancayo, donde están estudiando. Algunos me han acompañado en las celebraciones y otros también han ido a misiones, a los lugares más lejanos que me reclaman tanta presencia sacerdotal. Bueno, ustedes que se están preparando para el ministerio presbiteral, que vayan a esas zonas, que conozcan, que nos animen a esas comunidades que tanto creen y esperan.

Así es, monseñor. Hemos tenido esta experiencia de misión, algunos afuera, como menciona, otros le acompañaron, pero para los que vean este video en la página del seminario San Cristóbal, muchos jóvenes tal vez con inquietudes vocacionales, ese mensaje para decirle sí al Señor.

Sí, hemos visto en primer lugar todos los que cargan las andas son jóvenes. La peregrinación mariana del sábado multitudinaria. Salimos de la catedral rezando el rosario, el viacrucis hacia el santuario del Señor de Quinuapata. Todos jóvenes que apuestan por Cristo, que aman a la iglesia. Hay que decirles también que los esperamos. ¿Cuántos me piden sacerdotes para nuestros Andes? No los tengo en la manga. Tenemos que cultivarlos en las familias, en la vida parroquial. Apuesten por Jesús. Vale la pena ser sacerdote.

Monseñor le escuchamos en su homilía del día domingo que nos dio la primicia de la visita del Santo Padre para el mes de noviembre. ¿Cómo prepararnos para ese momento?

Él viene a confirmarnos en la fe. Fue lo que nos dijo a los obispos del Perú en enero. Ya detalles todavía están pasando el proceso de las elecciones y habrá algunas comisiones que nos animarán a organizar también los lugares donde va a venir a visitar, pero lo mejor es preparar nuestro corazón porque él viene a confirmarnos en la fe. Es el Pedro de hoy que no nos hace caminar con cobardías, con miedos, sino con la confianza en el Señor.

Así es, Monseñor. Antes de despedirnos, coméntenos un poco sobre este escenario que nos acoge.

Ese fue el colegio de San Carlos, que cuidaban los padres jesuitas con tanta dedicación. Acá había escuela de arte, de oficios. La expulsión de ellos fue un dolor muy grande, pero quedó esta casa para el arzobispado y un tiempo también fue el seminario. Ahora es un centro cultural, se llama San Cristóbal porque es el patrono del seminario y muy querido aquí en memoria del gran arzobispo Cristóbal de Castilla y Zamora, que lo puso como su protector a la universidad, al seminario, a muchas obras e instituciones. Esa es una casa de mucha historia, de mucho compromiso con la cultura y abre siempre las puertas a las exposiciones, al archivo arzobispal, todo eso que nos habla del arte, de la artesanía lo pueden encontrar aquí.

Así es, monseñor. Nosotros los seminaristas estamos muy contentos de haber venido en la Semana Santa, acompañarle, a ir a las misiones y también nos llena de alegría que nuestro seminario San Cristóbal de Huamanga esté en sus 400 años, un dato también para resaltar y escuchamos sus palabras finales y su bendición.

Siempre un aniversario, un jubileo es decirle a Dios gracias porque formó muchos sacerdotes en estas aulas. Es un tiempo de reflexión también, hoy día hay que responderle al Señor y son gracias para seguir la misión desde Ayacucho. Que los acompañe la bendición del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Amén.

Charla sobre el Padrenuestro a los niños de Cabana

PADRE NUESTRO

Gracias, profesores; gracias, padres de familia. Nos alegra porque parte de nuestra misión es encontrarnos con todos, con ustedes de manera especial, con los alumnos. Ahora venimos del colegio, donde también estuvimos reunidos en la formación, hablando y recordando todo lo de la Semana Santa, cosas muy importantes que ya las sabemos, pero que es necesario recordarlas, volverlas a decir para poder vivirlas y estar atentos.

Ya hemos hablado suficiente de la Semana Santa. Ahora yo quisiera que meditáramos rapidito esa oración que hicimos al principio, con la que iniciamos este día. ¿Cómo se llama la oración? El Padre Nuestro, ¿verdad? ¿Quién inventó esa oración? Jesús. No la inventó ningún profesor, ningún alumno, ni nadie, sino Jesús, el Hijo de Dios. Eso significa que, si es la oración que hizo Jesús, es la mejor oración, la más perfecta, la más completa.

¿Con qué palabra comienza? “Padre nuestro”. Muy bien. ¿Dónde está ese Padre? En el cielo. Dice Jesús: “Padre nuestro que estás en el cielo”. Si Dios es nuestro Padre, ¿qué somos nosotros? Sus hijos. Y si somos hijos de Dios, ¿qué somos entre todos nosotros? Hermanos. Muy bien. Esa es la gran verdad: somos hijos de un único Padre que está en el cielo y, por tanto, todos somos hermanos.

“Padre nuestro que estás en el cielo”. ¿Qué viene después? “Santificado sea tu nombre”. Eso significa algo muy hermoso: que Dios es santo y quiere que también nosotros lo seamos. Dios es santo, Dios es bueno, Dios nos ama y quiere que también nosotros seamos santos, seamos buenos, que nos amemos, nos respetemos y nos cuidemos. Eso es el amor, eso es la santidad.

Después, ¿qué viene? “Venga a nosotros tu reino”. El reino de Dios significa que, además de ser Padre, también es Rey. ¿Y cómo es un rey? Tiene poder, gobierna, es justo, es majestuoso. Pues bien, Dios es el Rey de nuestra vida. Por eso le pedimos: “Venga a nosotros tu reino”. Y recordando la Semana Santa, a Jesús lo crucificaron y en la cruz pusieron un letrero que decía: “Jesús Nazareno, Rey de los judíos”. Jesús es Rey de los judíos y de todos nosotros.

¿Cuál es la siguiente frase? “Hágase tu voluntad así en la tierra como en el cielo”. ¿Cuál es la voluntad de Dios? Que todos seamos felices, que vivamos alegres, que vivamos contentos, que a nadie le falte nada, que todos tengamos lo suficiente para crecer y desarrollarnos como personas. Y si tenemos un poquito más, compartir con aquel que no tiene. Esa es la voluntad de Dios. Y, por supuesto, que después de este mundo vayamos con Él en el cielo: esa es la salvación.

¿Qué otra frase tenemos? “Danos hoy nuestro pan de cada día”. El pan, la comida, el alimento que necesitamos. Pero también hay otro pan, otro alimento: la Palabra de Dios. También podemos decir que en estas aulas se recibe el alimento de la ciencia, de la sabiduría, de los aprendizajes que son necesarios para crecer. La Biblia dice: “No solo de pan vive el hombre, sino de toda palabra que procede de la boca de Dios”. Por un lado, los alimentos; por otro, la Palabra de Dios, la ciencia y la sabiduría.

¿Qué otra frase tenemos? “Perdona nuestras ofensas, como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden”. Eso está muy claro: hay que perdonar. Cuando algún compañero me molesta, lo perdono y no le devuelvo el mal. Cuando me sucede algo que no me gusta, trato de tomarlo con calma y perdonar. Para que Dios me perdone, yo también perdono.

Luego decimos: “No nos dejes caer en la tentación y líbranos del mal”. Es decir, líbranos de todo aquello que no nos hace bien.

De modo que, queridos alumnos, cada vez que recemos el Padre Nuestro, hay que rezarlo con fuerza, que se escuche. Y lo que decimos, lo recordamos en la mente, lo meditamos, porque es la oración más perfecta, la oración que Jesucristo nos enseñó.

Muy bien. Un aplauso para Dios.

Charla de Semana Santa a los niños de Cabana

EN CABANA SEMANA SANTA ES JESÚS

Semana Santa es Jesús. Semana Santa es un tiempo que, como la palabra lo dice, dura desde el Domingo de Ramos hasta el Domingo de Resurrección, en donde se ve, se piensa, se reflexiona y se recuerda la vida de Jesús.

Ahora, ¿quién será Jesús? ¿Quién es Jesús? ¿Alguien sabe decir algo acerca de Jesús?

Jesús, cuando estaba muriendo crucificado, había dicho: “Padre, no les hagas nada, porque no saben lo que están haciendo”. Muy bien, gracias. ¿Cuál es su nombre? Dylan. Gracias, Dylan. Tome asiento. Muy bien, qué bonito.

Ahora, Dylan ha dicho muchas cosas ciertas e interesantes. En primer lugar, que Jesús murió crucificado. Hemos visto en alguna oportunidad una imagen de Jesús crucificado, ¿no?

Otro estudiante comenta que Jesús fue crucificado en una cruz junto a otros dos, y que dijo: “Hoy estarás conmigo en mi reino”. ¿Cómo es su nombre? Luis. Muy bien.

Dylan y Luis nos están recordando detalles importantes: Jesús murió en la cruz, extendió los brazos, y dijo palabras como: “Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen”.

¿Qué más recordamos de ese momento?

Otra estudiante menciona que cuando Jesús murió, el cielo se oscureció, hubo tinieblas, la tierra tembló y las rocas se partieron. ¿Cómo es su nombre? Quillari. Muy bien, excelente.

Qué importante debió ser ese momento para que ocurrieran esos fenómenos: la tierra tembló, las rocas se partieron y el día se volvió oscuro.

Ahora pensemos: ¿por qué tuvo que morir Jesús en la cruz? Hay una razón. Por nuestros pecados. Jesús se sacrificó por nosotros.

También recuerdan las tentaciones y momentos en que le decían que se salvara a sí mismo, pero Él permaneció firme.

Entonces reflexionamos: Dios creó el mundo, ¿verdad? Y solo una vez decidió destruirlo, en el episodio del arca de Noé. Después de eso, Dios prometió que nunca más destruiría la tierra. Dios no quiere nuestra ruina, ni nuestro sufrimiento. Dios es amor.

La muerte de Cristo en la cruz tiene un sentido de salvación: murió por nuestros pecados para abrirnos el cielo. Dios no es destrucción ni castigo; es amor, bondad y misericordia.

El nombre de Jesús significa “Dios salva”. Ese es el sentido de su vida y su misión.

Entonces, ¿qué recordamos en Semana Santa? Que Jesús dio la vida por nosotros. ¿Cómo murió? Crucificado, en una cruz, con los brazos extendidos y clavados. Murió por amor, para salvarnos.

Jesús es nuestro creador y nuestro salvador. Por eso, Semana Santa es un tiempo para detenernos, hacer una pausa y pensar en Él.

Ahora, ¿quiénes crucificaron a Jesús? No fueron sus apóstoles; ellos huyeron por miedo. Solo uno permaneció cerca: Juan. Los que lo crucificaron fueron los soldados romanos y quienes no creían en Él.

Jesús hacía milagros: curaba a los enfermos, daba vista a los ciegos, hacía caminar a los paralíticos, resucitó a Lázaro, multiplicó los panes, caminó sobre el agua y perdonó los pecados.

Sin embargo, por envidia, celos y rechazo, lo llevaron a la cruz.

También hubo alguien muy importante que nunca se separó de Él: María, su madre. Ella lo acompañó hasta el final. Imaginemos el dolor de una madre viendo sufrir a su hijo. María permaneció firme, acompañándolo con amor.

Eso también lo recordamos en Semana Santa.

Por eso, queridos alumnos, durante esta Semana Santa debemos participar en las celebraciones, escuchar la palabra de Dios y reflexionar sobre todo lo que Jesús sufrió para salvarnos.

Porque Jesús significa “Dios salva”. Él muere en la cruz, pero no todo termina allí. Después, ¿qué sucede?

Resucita.