BEATI
PAUPERES SPIRITU
Una
reflexión desde la perspectiva de la teología de la liberación
En el contexto de las bienaventuranzas, presentadas por el evangelista
san Mateo (Mt 5,1-13), quiero centrar mi reflexión particularmente en la
primera: “Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino
de los cielos” (Mt 5,3).
La pobreza como una realidad negativa
En primer lugar, es necesario precisar que, desde la perspectiva de la
teología de la liberación, la pobreza no es una realidad buena en sí misma. Por
el contrario, constituye un mal, un signo de las consecuencias del pecado en la
historia humana. La pobreza material, entendida como privación de los bienes
necesarios para vivir dignamente, no debe idealizarse, sino que debe ser
superada. En la teología de la liberación, la lucha es contra la pobreza y se
realiza con los pobres.
Por tanto, es importante distinguir entre la pobreza material, que
representa una realidad negativa, y la pobreza de espíritu, que constituye una
actitud evangélica que Jesús mismo propone y encarna con su propia vida.
La pobreza de espíritu como opción personal
La bienaventuranza puede entenderse como una invitación a elegir
libremente la pobreza, no en el sentido de buscar la miseria o la privación
material, sino como una opción consciente y por convicción de vivir
desprendidos de los bienes materiales. ¡Cuántos hay que se desviven por lo
material, aun cuando ni siquiera necesitan aquello por lo que tanto se
desviven! “Vanidad de vanidades, todo es vanidad”, como expresa la literatura
sapiencial bíblica (Ecl 1,2).
Ser pobre de espíritu significa, desde esta perspectiva, asumir una
actitud de desprendimiento, sobriedad y generosidad frente a las posesiones
materiales. Es no hacer de los bienes el centro de la existencia, sino aprender
a vivir con sencillez y disponibilidad para compartir.
He conocido a muchos hombres y mujeres sobrios y humildes, pero nunca
descuidados ni abandonados en su apariencia personal. La pobreza de espíritu,
mal entendida, puede llegar a confundirse con el abandono de uno mismo, con la
irresponsabilidad en el cuidado de la propia persona o con la insensatez en el
uso del tiempo y en las circunstancias de la vida.
Por tanto, no se trata de ser pobre por padecer una situación de
necesidad, sino de asumir voluntariamente una forma de vida en la que los
bienes materiales no constituyan un absoluto. La libertad frente a lo material
y la capacidad de distinguir entre lo que necesito y lo que deseo son claves
para vivir la pobreza de espíritu; es decir, ser pobre por convicción, porque
se quiere y se puede vivir sobriamente.
Cristo, el pobre por excelencia
Esta pobreza de espíritu encuentra su máxima expresión en Jesucristo. Él
es el pobre por excelencia, el modelo de quien vive desprendido de los bienes
materiales y orientado completamente al cumplimiento de la voluntad del Padre.
Del Señor sabemos que nació en condiciones de humildad y fue recostado
en un pesebre, porque no había lugar para ellos en el alojamiento (Lc 2,7).
Luego, en Nazaret, creció bajo el peso y la dignidad del trabajo manual, en el
seno de una familia trabajadora (Mt 13,55; Mc 6,3).
De Jesús, nuestro Señor, pienso que no se podría decir que pasó
necesidad material de manera permanente, pues indigente no fue. Trabajó y
conoció la dignidad del trabajo con el que se gana el pan. Pero tampoco fue un
rico terrateniente, sino el “hijo” de José, el constructor en Nazaret,
perteneciente a la casa de David (Lc 2,4).
Jesús mismo afirma que “el Hijo del hombre no tiene dónde reclinar la
cabeza” (Mt 8,20). Sin embargo, esto no significa necesariamente que haya
vivido en una situación permanente de indigencia material, pues los Evangelios
muestran que contó con personas que colaboraban con su misión y sostenían su
actividad (Lc 8,1-3).
Lo fundamental es que Jesús no hizo de las posesiones materiales una
preocupación central de su existencia. Su riqueza no estaba en los bienes que
poseía, sino en su relación con el Padre y en su entrega a los demás.
En este sentido, Cristo es el pobre de espíritu por excelencia: el que
vive desprendido, libre y generosamente entregado a su misión.
La razón de la bienaventuranza: el Reino de los cielos
Un aspecto fundamental de esta bienaventuranza se encuentra en la
expresión “porque de ellos es el Reino de los cielos”.
Es importante detenerse en ese “porque”. No son bienaventurados por el
simple hecho de ser pobres, sino porque de ellos es el Reino de los cielos. Es
decir, la pobreza de espíritu, manifestada en el desprendimiento, la sobriedad
y la generosidad, constituye una disposición para acoger y vivir conforme a las
exigencias del Reino de Dios.
La dicha que Jesús proclama no se fundamenta en la situación material
presente de la persona, sino en la promesa del Reino. La felicidad no procede
de la privación, sino de aquello que Dios promete y comienza a realizar.
Así se comprende mejor aquella enseñanza del Señor cuando, dirigiéndose
a sus discípulos, les advierte de la dificultad que tendrán los ricos para
entrar en el Reino de los cielos, especialmente cuando ponen su confianza
exclusivamente en las riquezas (Mt 19,23-24).
El Reino de Dios: presente y futuro
El Reino de los cielos no es una realidad que se construya
exclusivamente después de la muerte. Comienza a hacerse presente aquí, en la
historia, mediante la vivencia de los valores que Jesús anuncia: la justicia y
la paz. Sin embargo, no alcanza su plenitud en este mundo, sino que tendrá su
consumación definitiva en los cielos nuevos y la tierra nueva, según la
esperanza escatológica cristiana (Ap 21,1).
Por tanto, la pobreza de espíritu, entendida como desprendimiento y
generosidad, permite vivir desde ahora conforme a la lógica del Reino, aunque
su realización plena todavía esté por venir.
San Pablo nos recuerda que “el Reino de Dios no es comida ni bebida,
sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo” (Rom 14,17). Pero el cristiano
no puede desentenderse de las necesidades materiales de los demás. No podemos
desearle la bendición a un pobre, saludarlo y decirle “que Dios te bendiga”, si
no le damos el pan que necesita. Así nos lo recuerda el apóstol Santiago cuando
pregunta qué provecho tiene desearle a alguien que vaya en paz, que se caliente
y se sacie, si no le damos lo necesario para el cuerpo (St 2,15-16).
La lógica de las bienaventuranzas: una felicidad que mira hacia el
futuro
Esta misma lógica puede aplicarse a las demás bienaventuranzas. Jesús no
proclama dichosos a los que lloran por el simple hecho de llorar, sino porque
serán consolados. Tampoco proclama dichosos a quienes padecen hambre y sed de
justicia por esa situación en sí misma, sino porque serán saciados (Mt 5,4.6).
En otras palabras, Jesús no declara buenas las situaciones de
sufrimiento, privación o injusticia. La felicidad que anuncia se fundamenta en
la transformación que Dios promete realizar.
Las bienaventuranzas expresan, por tanto, una esperanza: la realidad
presente no es definitiva. Hay una promesa de cambio, una transformación de la
historia y una instauración del Reino de Dios que ya comienza a realizarse,
pero que todavía espera su plenitud.
Y en nosotros, los cristianos, está la responsabilidad de acoger el don
del Reino de Dios desde la pobreza de espíritu, para luchar contra la pobreza
material, injusta y deshumanizadora, procurando que todos tengan su pan
cotidiano: el alimento de la Palabra y el sustento que mantiene la vida.
Que nadie diga solo “Padre nuestro” sin decir después “pan nuestro” (Mt
6,9-11).


No hay comentarios:
Publicar un comentario