El reloj de Temu: ¿un escándalo innecesario, una compra innecesaria?

“LAS APARIENCIAS ENGAÑAN”

El pasado viernes 21 de agosto, mientras me encontraba en la cabina de emisión de Radio Cumbre 98.5 FM para nuestro segundo programa de “Código Vocación”, ocurrió un pequeño episodio que, aunque podría parecer insignificante, terminó dejándome una interesante reflexión. Tiene que ver con un reloj de Temu, un malentendido, un comentario provocador y un usuario bloqueado. Veamos.

Nuestro programa semanal no solo se transmite por las ondas radiales de la 98.5 FM en Huancayo. Al mismo tiempo, se emite a través del Facebook de la emisora y de las cuentas de TikTok del Seminario Mayor San Pío X y del Seminario Conciliar San Cristóbal de Huamanga. Y fue precisamente en esta última plataforma donde apareció el comentario que dio origen a esta historia.

Minutos antes de salir al aire, ya estábamos interactuando con quienes se habían conectado a TikTok. Mi compañero Juan Uziel se encargaba de la transmisión del San Cristóbal y yo de la cuenta del San Pío X. Sixto había dispuesto la cámara del teléfono para que cubriera mi imagen, pero era él quien tenía delante la pantalla y, por tanto, quien podía leer los comentarios y saber cuántas personas estaban conectadas. Yo, mientras tanto, bastante ajeno a todo aquello, me preparaba para el programa.

En determinado momento, Sixto me indicó que un usuario había preguntado por el reloj que llevaba puesto en mi mano izquierda: un reloj plateado, de caballero, con una esfera interior de un verde bastante llamativo. Algo así como: “¿Y ese reloj, qué?”.

Lo primero que percibí fue un comentario completamente sano, incluso un pequeño elogio a la —indiscutible, por supuesto— apariencia agradable de aquel reloj. Me reí espontáneamente y, si mal no recuerdo, no dije nada más.

Pero unos instantes después Sixto me avisó: “El mismo usuario sigue preguntando por tu reloj”. Y entonces apareció el comentario: “¿Y la pobreza dónde queda?”. Ahí sí me alarmé.

En cuestión de segundos pasaron muchas cosas por mi cabeza. Primero, una sana vergüenza: quizá había escandalizado a un hermano en las redes sociales. Pero, casi inmediatamente después, sentí una profunda paz y tranquilidad. Yo sabía perfectamente qué reloj llevaba puesto. No era una pieza de alta relojería, ni una joya, ni mucho menos un objeto de lujo. Era un reloj comprado por la aplicación Temu por S/ 9.90. Sí, nueve soles con noventa céntimos. Bueno, para ser completamente honesto, no compré uno, sino cuatro: cuatro relojes distintos, de diferentes colores, a S/ 9.90 cada uno. Antes de que alguien saque la calculadora, sí: gasté S/ 39.60 en relojes. No es una fortuna, ciertamente, pero tampoco voy a fingir que aquel reloj apareció milagrosamente en mi muñeca. Lo compré, y lo compré porque me gustaba. Un objeto que, por su calidad, probablemente tenga más vocación de ser desechable que de convertirse en una herencia familiar.

Quise indagar un poco más con Sixto para saber qué otras cosas decía Fernando, nuestro indignado interlocutor. Sin embargo, ya no hubo mayor interacción. Mi hermano seminarista decidió bloquearlo, pues la conversación había tomado otro rumbo y se había convertido en una serie de críticas provocadoras que, francamente, no nos iban a llevar a ninguna parte.

Pero el asunto del reloj se quedó conmigo. Y mientras le daba vueltas, comprendí que quizá Fernando había provocado, sin quererlo, una reflexión que yo mismo necesitaba hacer: El reloj y las apariencias.

Como ya he indicado la bajísima calidad del producto, no hace falta recalcarla demasiado. Pero sí me parece justo señalar algo: S/ 9.90 por un reloj no es precisamente una fortuna derrochada en un objeto de lujo por el que se me deba pedir cuentas. Bueno, siendo coherentes con el relato fueron S/ 39.60 en total. Ese dinero era mío; no se lo quité a nadie. Y, aun así, con S/ 39.60 difícilmente habría yo acabado con la pobreza del mundo.

Es más, si alguien quisiera juzgar mi situación económica únicamente por ese reloj, probablemente estaría viendo justamente lo contrario de lo que imaginó Fernando. Llevar un reloj chino de S/ 9.90 revela objetivamente mi propia pobreza material. No cuento con mayores recursos como para tener un reloj de S/ 1000 o más. Y, para ser sincero, tampoco lo quiero ni lo necesito.

Ahora bien, reconozco con toda franqueza las verdaderas razones por las que compré aquellos relojes: me gustaron. Evidentemente, no necesitaba cuatro relojes para saber la hora. Con uno bastaba, y probablemente con un celular habría sido suficiente. Los compré porque me gustaron, porque me parecieron bonitos y porque, por ese precio, me pareció que podía darme el gusto.

Me agradó su apariencia. Era plateado, tenía un diseño sencillo de caballero y aquella esfera verde viva me llamó la atención: “verde que te quiero verde…”. Un compañero me prestó su aplicación de Temu —porque yo, dicho sea de paso, no tengo precisamente la costumbre de comprar productos por Temu—, hice el pedido y, aproximadamente un mes después, tenía el famoso reloj en mi mano.

Cuando finalmente lo tuve delante, descubrí inmediatamente que una cosa era la fotografía de la aplicación y otra muy distinta el objeto real -como la mayoría de esos productos venidos de la China-. Lo que en la pantalla parecía un elegante reloj era, en la realidad, una especie de lata desechable con pretensiones de alta relojería. Pero decidí usarlo. Y estaba bastante orgulloso de mi compra. Miraba la hora cada vez que me venía en gana. Al fin y al cabo, para eso es un reloj: para saber ubicarse en el tiempo y en el espacio, como no.

Pero entonces comprendí algo más. El comentario de Fernando no tenía que ver realmente con el reloj. Tenía que ver con la persona que llevaba puesto el reloj. El reloj no era el problema.

Quisiera comprender a Fernando. Tal vez él no estaba viendo simplemente a un hombre con un reloj de S/ 9.90. Estaba viendo a un seminarista, es decir, a alguien que se prepara para ser sacerdote. Y, consecuentemente, esperaba de mí una vida austera, desprendida, libre de lujos, de egoísmos y de una excesiva afición por las cosas materiales. Y, si eso fue lo que pensó, déjame decirte, Fernando: tienes toda la razón.

Un seminarista y, mucho más todavía, un sacerdote, debe cuidar el testimonio que ofrece. No puede vivir de espaldas a la pobreza mientras anuncia a Cristo pobre. No puede escandalizar a los fieles con un estilo de vida incompatible con el Evangelio. No puede convertir los bienes materiales en el centro de su existencia. Nuestro Señor mismo lo dijo: El Hijo del hombre no tiene dónde reclinar la cabeza (Mt 8,20). Por eso, Fernando, tu preocupación no era completamente absurda.

Lo curioso es que mi reloj de Temu te hizo caer en la misma trampa en la que yo había caído: la trampa de las apariencias. Porque aquel reloj parecía una cosa y era otra. Y quizá yo también. No porque yo pretenda esconder algo, sino porque ninguna persona puede ser conocida realmente por lo que lleva puesto. Ni un reloj, ni unos zapatos, ni una sotana, ni un automóvil, ni una fotografía en redes sociales pueden revelar por sí solos lo que hay en el corazón de una persona. Sí, Fernando, las apariencias engañan. No todo lo que brilla es oro. Y aquel reloj, desde luego, no era oro.

¿Por qué compré el reloj? Aquí la reflexión se vuelve un poco más incómoda. Porque, si soy completamente honesto, el problema no está en los soles gastados. La pregunta más interesante es otra: ¿Por qué quería yo ese reloj? ¿Era realmente necesario? ¿Lo compré porque necesitaba saber la hora? ¿O porque me gustaba cómo se veía en mi muñeca? ¿Había detrás de aquella compra un simple gusto legítimo o también un deseo de aparentar algo? Y ¿Cuatro? ¿Por qué no uno solo?

No voy a responder aquí todas esas preguntas. Sea suficiente para los interesados en saberlo que uno compra básicamente un reloj para ver la hora. Fuera de eso, ya no sé qué decir. Claro, si además de darme la hora es un objeto visualmente agradable, pues más sentido tiene comprarlo y usarlo.

Pero precisamente ahí está el punto que me interesa. La austeridad cristiana no consiste simplemente en comprar lo más barato que exista. Tampoco significa que todo objeto agradable sea automáticamente un lujo pecaminoso. La pobreza evangélica es, sobre todo, libertad frente a las cosas. No poseer las cosas hasta el punto de que ellas terminen poseyéndonos. No convertir lo material en nuestra seguridad, nuestra identidad o nuestra razón de vivir. Y esa es una lección mucho más profunda que el precio de un reloj.

Entonces, ¿qué hago con mi reloj de Temu? Al final de todo este episodio, me queda una pregunta bastante sencilla: ¿Qué hago ahora con mi reloj de Temu? ¿Será que lo dejo de usar? ¿Lo guardo en un cajón para que nadie se escandalice? ¿O, por el contrario, lo sigo usando, procurando que nadie vaya a descubrir en él una especie de símbolo de mi supuesta riqueza? Probablemente seguiré usándolo. Primero, porque todavía funciona. Segundo, porque me gusta. Y tercero, porque, después de todo este asunto, cada vez que mire la hora en aquella esfera verde recordaré algo mucho más importante que la hora.

Recordaré que las apariencias engañan. Recordaré que no debo juzgar a una persona por lo que lleva puesto. Pero también recordaré que, como seminarista y futuro sacerdote, debo ser especialmente cuidadoso con aquello que muestro y con el modo en que vivo. No porque tenga que aparentar pobreza, sino porque estoy llamado a vivir la libertad de Cristo, que no puso su corazón en las riquezas.

Así que, querido Fernando, gracias por tu comentario. Quizá no fue la forma más amable de plantearlo y quizá el bloqueo de Sixto te ahorró una conversación que no prometía terminar bien. Pero, entre la provocación y el malentendido, me dejaste una buena pregunta.

Y ahora, cada vez que mire mi reloj de S/ 9.90, intentaré recordar que el problema nunca fue realmente el reloj. El problema —o, mejor dicho, la pregunta— está siempre un poco más adentro. Porque, al final, no importa tanto qué llevamos en la muñeca como aquello que llevamos en el corazón. Y sí, Fernando: la pobreza sigue estando ahí. También en mí. Solo espero que, cuando algún día me toque anunciar el Evangelio como sacerdote, mi vida sea capaz de demostrar que lo que verdaderamente importa no es parecer pobre, sino ser libre para Cristo.

Mensaje de Jueves Santo

OREMOS POR LOS SACERDOTES

A orillas del lago, Jesús llamó a sus discípulos. Nos dice el evangelio que los llamó para que estuvieran con él, para enviarlos a predicar, pero en el contexto del lago los llamó para que fueran pescadores de hombres.

Es lo que quiero recordar en este Jueves Santo, día en el que la Iglesia conmemora la institución de la Eucaristía y ese llamado tan especial de Jesús a sus apóstoles, a ser sus seguidores, a ser pescadores de hombres.

A orillas del lago Jesús predicó. A orillas del lago Jesús llamó a sus amigos para que estuvieran con él. Y esa es entonces la vocación que recibimos todos los cristianos desde el bautismo, pero de una manera muy especial aquellos que nos sentimos llamados por Dios al sacerdocio ministerial, uno de los siete sacramentos instituidos por Cristo.

Un sacramento muy especial, el que otorga el poder de hacer presente a Dios en la Eucaristía, administrando los sacramentos, acercando la palabra de Dios.

Qué importante es que, en este día, Jueves Santo, conmemoración de la Última Cena del Señor, institución de la Eucaristía, recordemos a aquellos sacerdotes que han formado parte de nuestra vida.

El sacerdote que nos bautizó, que nos introdujo a esta gran familia de la Iglesia; el sacerdote que nos dio la primera comunión, el Cuerpo de Cristo, la Sangre de Cristo, alimento para la vida eterna; el sacerdote que perdonó nuestros pecados desde la infancia y a lo largo de toda nuestra vida, que nos acerca a la misericordia de Dios; el sacerdote o el obispo que nos confirmó en la fe, derramando sobre nosotros el gran don del Espíritu Santo; el sacerdote que nos acerca a Dios todos los días, que nos predica la palabra.

Oremos en este Jueves Santo por todos los sacerdotes, por nuestros amigos sacerdotes, por la fidelidad de todos ellos y también oremos por tantos jóvenes que sienten este llamado, por nosotros que nos estamos preparando en este camino para decirle sí al Señor.

Un sí con alegría, con generosidad, porque queremos darlo todo a Él en el servicio de su Iglesia santa, del pueblo santo de Dios.

Que en este día jueves, cuando iniciamos el Santo Triduo Pascual, aprovechemos para recordar ese gran regalo del sacerdocio, de la Eucaristía, del llamado de Dios a aquellos hombres elegidos para que estuvieran con Él, para enviarlos a predicar, para ser pescadores de hombres.

Entrevista a Julio Díaz

LA VOCACIÓN ES SERVIR

Amigos del seminario San Pío X de Huancayo, en esta oportunidad nos encontramos con nuestro hermano Julio, quien el próximo jueves 19 de marzo recibirá el orden del diaconado por imposición de manos de Monseñor Luis Alberto Huamán Camayo O.M.I., arzobispo de Huancayo. Nosotros, sus hermanos seminaristas, hemos querido venir hasta su parroquia, donde ha llevado un tiempo de pastoral, para conversar con él, para entrevistarle propiamente acerca de su vocación, de cómo se ha preparado para recibir este orden del diaconado y de tantas otras cosas que surgen en la vida de un candidato al sacerdocio como lo es nuestro hermano Julio. Por eso les invitamos a quedarse en esta entrevista donde conoceremos más acerca de su persona y de seguro que aquellos jóvenes que se animan también y que sienten el llamado, con el testimonio de nuestro hermano que recibirá el orden del diaconado, recibirán ese impulso para decirle sí al Señor como lo estamos haciendo nosotros, como lo hará el día jueves 19 de marzo en la catedral de Huancayo nuestro hermano Julio.

Julio, bienvenido.

Acá estamos en esta casa donde usted nos recibe con mucho gusto para entrevistarlo, para conocer un poco más de su vida, de su vocación, porque sabemos que este camino es marcado, es iniciado por la vocación. En primer lugar, coméntanos qué es para ti la vocación y cómo sentiste propiamente la vocación en tu vida, el llamado de Dios.

Bueno, muchas gracias, Pedro, por venir a mi casa para poder tener esta entrevista. En primer lugar, para mí la vocación es un llamado de Dios, es un llamado que hace Dios a todos, pero en especial ese llamado Dios me ha hecho a mí. Un llamado, un camino que yo he tenido durante todo este tiempo de formación, de proceso para llegar hoy, para llegar el gran día que es la ordenación diaconal y por supuesto seguir todavía. Y bueno, mi vocación empezó cuando yo estaba en el tercero de secundaria en mi pueblo llamado Guadalupe. Empecé ahí a ser monaguillo. Iba todos los días a ayudar al párroco de mi parroquia en la parroquia San Agustín de Guadalupe en el norte, La Libertad, provincia de Pacasmayo, distrito de Guadalupe.

Entonces, yo salía del colegio e iba a mi casa a comer, pero después iba con mis cuadernos, con mi mochila a la parroquia, a hacer mis tareas hasta esperar que el párroco hiciera la misa. No iba yo solo, también íbamos otros jóvenes que eran monaguillos. Íbamos y así surgió mi vocación. Gracias a Dios que él me fue llevando, tuvo su pedagogía conmigo durante todo este tiempo.

Entonces terminé los estudios secundarios y todavía seguía siendo monaguillo, ya grande, con 16 años seguía siendo monaguillo en mi pueblo. Después me mandaron a Lima a estudiar para la universidad, pero no terminé la carrera de sociología, la dejé y después ingresé al seminario. Pero también no es que ingresé de un día para otro, sino que hubo un proceso. Estuve un año en mi parroquia en Lima, un año en que el párroco me estaba acompañando. El siguiente año el párroco recién manda la carta para yo ir a la parroquia donde se hacían las jornadas vocacionales y después fui a la propedéutica.

Como no terminé la propedéutica porque todos se iban retirando, quedamos dos. Uno de mis compañeros ya es sacerdote en Lima. Entonces yo, por la gracia de Dios, seguí. Pero mis padres no lo tomaron con buen ánimo el hecho de ser sacerdote porque ellos querían que yo terminara la universidad. Entonces tomé valor y se los dije. Mi papá, que tenía formación militar, no quiso. En cambio, mi mamá fue comprendiendo y al final dijo que sí me apoyaba. Y con el tiempo mi papá también fue viendo mi proceso y terminó apoyándome.

Julio, has resaltado ese proceso tan significativo como lo fue la infancia y el hecho de servir en el altar en tu parroquia. En perspectiva, viendo al pequeño Julio como monaguillo, como servidor del altar, ahora próximo a la ordenación diaconal, ¿qué podrías decir? ¿Para qué te llamó el Señor en concreto?

Me llamó el Señor para servir dentro de la Santa Madre Iglesia, para servir, para salvar almas, para ser un buen sacerdote santo y para ser un sacerdote al servicio del pueblo santo de Dios, en especial en el grado del diaconado, al servicio del pueblo de Dios, al servicio de la palabra, al servicio de las mesas, de las viudas, de los huérfanos, de los abandonados y el servicio del altar y de la palabra.

Claro que sí, Julio. Sabemos que los sacerdotes no salen de la tierra ni caen del cielo, sino que vienen de las familias y se forman. Coméntenos un poco su proceso de formación, las dos etapas que conocemos en el seminario: filosófica y teológica, los estudios y la exigencia propia de estas etapas en la vida de un candidato.

Mira, yo ingresé a los 21 años al seminario, ahora tengo 36 años. Entonces es un proceso que va haciendo la Santa Madre Iglesia con el candidato. No es que ingresas, terminas la etapa filosófica, pasas a la teológica y te ordenan rápido, sino que tiene que haber un proceso.

En el proceso filosófico es más humano. Entonces la Iglesia tuvo que formarme, ayudarme en las carencias humanas que traía. Fue un proceso muy peculiar porque venía con costumbres de mi casa. En el seminario tienes que barrer, lavar, hacer servicio, y eso a mí no me gustaba. Entonces la Iglesia tuvo que formarme también en eso.

Hubo momentos en que no comprendía la formación, me preguntaba por qué tenía que hacer ciertas cosas. Pero algo que me dijeron mis formadores fue: “el que obedece nunca se equivoca”. En ese proceso también estaban los estudios filosóficos, que me costaron mucho porque no tenía base.

Luego ingresé a la teología y ahí ya vi el proceso de configuración con Cristo. La teología me gustó más porque es más cercana a Jesucristo: cristología, mariología, Trinidad. A diferencia de la filosofía que es más racional.

En el seminario la vida es muy estructurada: nos levantábamos temprano, rezábamos, estudiábamos, hacíamos labores, deporte y más estudio. Todo centrado en la formación.

La formación, como dice la Iglesia, tiene cuatro áreas: humana comunitaria, espiritual, académica y pastoral. De estas cuatro, ¿cuál fue tu fuerte?

Yo creo que un poco de cada una. Todas deben estar equilibradas. No puedes destacar solo en una y descuidar las otras.

Ya terminé mis estudios en 2024 y luego me enviaron a la parroquia Santo Cura de Ars, donde tuve todo el año 2025 de pastoral. Eso es parte de la formación: aprender del párroco, convivir con la gente, servir. Recién en 2026 me dieron la noticia de la ordenación diaconal.

¿Cómo recibiste esa noticia?

Con mucha alegría. Todo seminarista espera ese momento.

También tuviste un retiro espiritual especial para prepararte.

Sí, fue con el padre rector Carlos Bolencher Limonchi. Los temas fueron sobre el diácono San Esteban, su servicio a la palabra, a la liturgia y a las mesas. Fue muy enriquecedor.

¿Qué hace un diácono en la Iglesia?

El diácono es servidor: de los necesitados, de los enfermos. Puede llevar el viático, celebrar bautismos y matrimonios, proclamar el Evangelio, predicar y realizar exequias.

Para concluir, vemos que te acompañas de una imagen de la Virgen. Cuéntanos sobre ella.

Para mí es muy importante. Es la Virgen tres veces admirable de Schoenstatt. Me ha acompañado en todo mi proceso. La Virgen es la madre de los sacerdotes, nos acompaña en momentos alegres y difíciles. Ser sacerdote o diácono no es fácil, también hay crisis, pero la Virgen guía y educa.

Estamos muy contentos por tu testimonio. Gracias a todos los que han visto esta entrevista. Recordemos la importancia de orar por las vocaciones.

Invito a todos los jóvenes a no tener miedo, a apostar todo por Cristo, porque en Él está la verdadera felicidad. Muchas gracias.

Entrevista al Pbro. Carlos Rafael Boulanger Limonchy, operario diocesano

RECTOR DEL SEMINARIO SAN PÍO X

Padre Carlos, para las redes de nuestro seminario San Pío X y con motivo de su aniversario de ordenación sacerdotal, coméntenos, por favor, cómo nació su vocación y qué momentos o personas fueron clave para descubrir el llamado de Dios en su vida.

Bueno, gracias por esta entrevista. En primer lugar, mi vocación es algo muy paradójico, podríamos decir, porque nací en una familia con muchos valores cristianos, pero que no era muy practicante. Sin embargo, siempre me sentía atraído hacia el sacerdocio. No sé por qué; bueno, Dios sabrá.

Lo cierto es que me atraía mucho ir a misa, ver a los sacerdotes; también me atraía la figura de los santos. Mi papá tenía una librería y allí podía conseguir la vida de San Francisco de Asís, de San Ignacio de Loyola, lecturas como Quo Vadis, La imitación de Cristo… Todo esto siempre me animaba con esa ilusión del sacerdocio.

Pero, como he dicho, mi familia no era particularmente practicante y yo no me atrevía a formular la inquietud por el sacerdocio. Sin embargo, siempre me sentía atraído hacia ello. Cuando terminé el bachillerato dije: “Bueno, voy a dar el paso”. Pero pregunté a alguien que no sabía y me dijo que yo no podía ser sacerdote porque había estudiado la especialidad de ciencias y no humanidades.

Así que decidí entrar a estudiar ingeniería química. Después de empezar la carrera me di cuenta, especialmente en Navidad, de que no era lo mío, que no me hacía feliz y que no encontraba mayor gozo en lo que estaba haciendo. Hasta que, por fin, hice un retiro o una experiencia con el movimiento Cursillos de Cristiandad, que me motivó a dar el paso. Allí me acerqué a los padres operarios diocesanos… y aquí estoy.

Una cosa curiosa es que desde pequeño sentía la atracción por ser formador de sacerdotes; es decir, no solamente sacerdote, sino formador de sacerdotes. Cuando veía algo que no me gustaba en un sacerdote decía: “A este le falta formación”. Era, claro, muy presuntuoso para ser una persona con tan poco conocimiento de esto.

Por otra parte, ahora que lo veo en retrospectiva, hubo personas muy importantes. Mi mamá, que era una mujer de oración; mi abuela, mi abuela Juana; también mi madrina Regina. Mi papá quería que nos bautizáramos ya adultos, pero ella se empeñó en que debíamos bautizarnos más jóvenes. Así que me bautizaron cuando era niño, ya con cierta edad, pero no adulto.

También me marcó mucho una maestra de sexto grado, la maestra Anita. Era una mujer de oración, de buen testimonio, con una familia cristiana. Su simple testimonio como maestra —en una escuela pública— siempre comenzaba la clase rezando; nos recordaba a María Auxiliadora, a San Juan Bosco. Creaba un ambiente cristiano en la clase.

Más adelante, cuando ingresé a la Hermandad de Sacerdotes Operarios Diocesanos, también fueron importantes los grandes pilares de la hermandad en esa época: el padre Cesario Gil, el padre Hermógenes Castaño y el padre Ángel Jiménez. Ellos me motivaron mucho para seguir en este camino.

Padre, cuando ya estaba con los operarios en su proceso de formación, ¿qué experiencias, aprendizajes o desafíos marcaron ese camino hacia el sacerdocio?

Bueno, la mejor experiencia del seminario no puedo reducirla a algo en particular, sino a todo en conjunto. Fue una experiencia muy positiva, especialmente la vida comunitaria que teníamos en el Centro de Estudios Mosén Sol, que es la casa de formación de los padres operarios.

Allí tuve excelentes formadores: el padre Daniel Redondo —que en paz descanse—, el padre Román Sánchez Chamoso —también ya en la casa del Padre— y el padre Paolo Borelli, un excelente sacerdote que sigue siendo un gran amigo y un gran referente de lo que es un sacerdote. Fueron personas que me ayudaron mucho en mi vocación.

Junto con esto, la vida con los hermanos seminaristas fue para mí una experiencia muy positiva y muy fructuosa. La valoro y la tengo guardada en mi corazón: esos años de formación que, para mí, pasaron muy rápido.

En el año 1995 fui enviado a Roma a estudiar. Allí también conocí otra parte de la hermandad que no conocía y seguí enamorándome más de toda esta comunidad de sacerdotes operarios, donde tengo grandes hermanos y grandes amigos.

Padre Carlos, quisiéramos conocer acerca de su ordenación. ¿Qué recuerda de ese día y qué significado tiene hoy, después de tantos años de ministerio?

Bueno, fue hace 28 años. Hay como dos aspectos muy curiosos. Desde el punto de vista de lo que yo imaginaba que iba a ser, la organización fue un desastre. Me habían ofrecido unos ornamentos que nunca llegaron; las tarjetas de invitación eran muy feas porque yo no las diseñé… En fin, todo el aspecto de organización, de fiesta y de detalles fue un caos.

Sin embargo, creo que todo eso ha sido compensado por la experiencia muy positiva que he tenido como sacerdote, gracias a Dios. He tenido una experiencia maravillosa. He tenido la oportunidad de ir a muchos países: estuve en Panamá, Venezuela, Italia, Ecuador, Argentina y ahora estoy aquí en Perú. Ha sido una gran riqueza conocer tantas culturas, tantas personas, tantas iglesias y tantos operarios.

También he estado en la Dirección General de la Hermandad como consejero, y ha sido una experiencia muy enriquecedora. Yo doy gracias a Dios por todos estos años de ministerio, por la hermandad y por la vida sacerdotal que me ha regalado.

Por eso digo que, aunque uno quisiera que todo fuera como lo había planeado, Dios tiene sus caminos. Creo que a través de eso me enseñó que lo importante no es lo exterior, sino sobre todo la vivencia espiritual de esa ceremonia. Eso es lo que más rescato.

A pesar de todos los inconvenientes que pudieron existir, lo más importante para mí fue precisamente la ordenación. Y recuerdo un momento muy significativo: cuando mis padres besaron mis manos como sacerdote. Eso es algo que tengo guardado en mi corazón. También la presencia de grandes amigos y familiares… fue algo muy bonito.

Padre, ¿qué obispo lo ordenó y dónde?

Me ordené en Caracas, en la parroquia María Madre de la Iglesia. El que me ordenó fue el cardenal Ignacio Velasco. Inicialmente iba a ser monseñor Lücker, pero finalmente fue el cardenal Velasco quien presidió la ordenación.

Padre, finalmente, después de estos 28 años de sacerdocio, ¿qué mensaje nos puede dar a nosotros, los seminaristas que nos estamos preparando para ser algún día sacerdotes?

El mensaje es que sean felices en su vocación, que se entreguen plenamente a Cristo y, sobre todo, que vivan la alegría de la fraternidad con mucha transparencia, con recta intención y con un corazón noble. Déjense guiar por Dios, porque Él los va conduciendo por caminos insospechados que nunca podrían imaginar.

Yo jamás hubiera imaginado toda la vida sacerdotal que he tenido, todos los gozos que he experimentado. Y esto es un don de Dios, un regalo de Dios.

Bueno, padre, muchas gracias por estas palabras, por esta entrevista y, de parte de la comunidad del seminario, feliz aniversario de ordenación sacerdotal.

Muchas gracias, y recen por mí, que me hace falta.

El lugar de Dios, la Iglesia y el sacerdote en la sociedad contemporánea

ORDEN SACERDOTAL

La sociedad actual suele considerar a Dios como una realidad obsoleta, propia del pasado, debido a que se ha priorizado una comprensión científica de la realidad en la que lo trascendental parece ya no tener importancia. En este sentido, la secularización y el pluralismo religioso se presentan como horizontes de referencia para comprender el mundo contemporáneo. Sin embargo, desde estas nuevas perspectivas también se advierte un retorno a lo religioso; se cree que no es que el hombre ya no tenga fe, sino que ahora cree en todo o en cualquier cosa. Ante este panorama, el papel del sacerdote se presenta como luz, y su testimonio cobra un valor más sublime, pues de lo que el sacerdote viva y predique dependerá, en gran medida, que la sociedad entre en experiencia de Dios.

La pregunta acerca de dónde y cómo encontrar a Dios hoy puede desarrollarse desde diversos matices; sin embargo, aquí nos inclinamos más hacia el camino de la creación, pues contemplando la creación se puede conocer o encontrar a su Creador. En este mundo del hombre secularizado, el cuidado de la creación y el involucrarse en ella ha permitido introducir una nueva mentalidad capaz de reconocer en lo creado a un ser superior y trascendental. El hombre mismo, como obra de Dios y hechura de sus manos, se constituye en lugar teológico desde el cual se puede llegar a encontrar a Dios.

A propósito de esta reflexión, es propicio recordar lo que canta aquel himno de la Hora Sexta de la Liturgia de las Horas, y que busca responder la pregunta inicial sobre dónde encontrar a Dios:

“Quien diga que Dios ha muerto,
que salga a la luz y vea
si el mundo es o no tarea
de un Dios que sigue despierto.
Ya no es su sitio el desierto
ni en la montaña se esconde;
decid, si preguntan dónde,
que Dios está sin mortaja
en donde un hombre trabaja
y un corazón le responde”.

El lugar de la Iglesia en la sociedad actual pasa por las mismas circunstancias que al hablar de Dios, pues esta institución, conformada por hombres, busca responder a un mandato divino: evangelizar y llevar a todos la verdad. De ahí que la institución esté, se podría decir, entre dicho, pues si se duda de Dios o si se pone en tela de juicio al Creador, pierde todo sentido una institución que lo predica y que lo quiere hacer presente en medio del mundo. La Iglesia es, en este mundo, el testimonio de fidelidad a Dios que navega a contracorriente, luchando contra los enemigos de la vida y de la verdad del hombre. Es ahora cuando más vale la pena ser sacerdote y trabajar en la Iglesia por el Reino de Dios, del que ella misma es ya presencia misteriosa.

A partir del Concilio Ecuménico Vaticano II, convocado e inaugurado por San Juan XXIII y concluido por San Pablo VI, la constitución Presbyterorum Ordinis precisó el lugar del sacerdote en la Iglesia y en el mundo actual. Lo hizo, en primer lugar, aclarando que todo el conjunto de la Iglesia es nación santa, pueblo escogido y pueblo sacerdotal, desarrollando de este modo, y diferenciando a la vez, el sacerdocio común de los fieles, otorgado por el bautismo, del sacerdocio ministerial, que se recibe por el sacramento del Orden.

Este pueblo sacerdotal se constituye jerárquicamente según el querer divino, en donde cada miembro ocupa el lugar de servicio que le corresponde según la vocación recibida y que la Iglesia acoge en su seno. Por otra parte, la estructura interna de la comunidad cristiana responde a los diferentes carismas que Dios otorga a su Iglesia, que, con la teología paulina, conforman el Cuerpo Místico de Cristo. A todos los fieles los une la fe y la vocación a la santidad, pero no todos tienen idénticas obligaciones en su modo de responder a Dios. Sin embargo, Dios quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad.

Profundizando un poco más en lo anteriormente expuesto, se puede precisar que el papel que juegan los ministerios y carismas en la edificación de la Iglesia es de vital importancia, en cuanto que sin ellos la vida de la comunidad no sería lo que es: una comunidad organizada y constituida jerárquicamente. En este sentido, cada cristiano responde a su llamado particular según el estilo de vida al que Dios lo ha convocado. Así, es fácil concluir que no se espera lo mismo de una monja de clausura que de una madre de familia. Ambas son hijas de Dios y llamadas a la santidad, pero sus respuestas o modos de vivir esa vocación serán muy distintos según sus propias posibilidades.

De este modo, la monja de clausura edifica a la Iglesia desde su vocación contemplativa y fiel a su carisma, mientras que la madre de familia lo hace en la atención del hogar, la crianza cristiana de sus hijos o el desarrollo profesional al que se dedique. En definitiva, todos los carismas contribuyen a la edificación de la Iglesia; todos son necesarios en esta complementariedad de vocaciones y carismas.

El sacerdote, como hombre pleno en sus potencialidades humanas y cristianas, está llamado a compaginar con su vida y ministerio la unidad antropológica de la persona, que se constituye en cuerpo y alma, y desde allí servir de testimonio de coherencia como individuo en medio de una comunidad, llevando al mundo hacia Dios. El presbítero es pontífice, es decir, puente o creador de puentes; desde la plena vivencia de su vocación sacerdotal, solo asumiendo con conciencia su propia naturaleza y debilidad, y dejándose transformar por la gracia, logrará cambiar la llamada escisión antropológica en respuesta fiel y realización humana según la voluntad de Dios.

El sacerdote es puente que une el cielo con la tierra cuando administra los sacramentos de la Iglesia y vive y considera lo que realiza. Por eso, la dimensión discipular del sacerdote resulta esencial. El discípulo no es más que su maestro, dice el Señor. En este sentido, el sacerdote nunca deja de ser discípulo de Cristo, el Maestro, pues Él lo ha llamado a seguirle. Primero va el Maestro y detrás los discípulos. El sacerdote nunca deja de ser discípulo porque nunca dejará de aprender de su Maestro; solo así podrá mantener en el horizonte la actitud humilde de aquel que se reconoce necesitado de Dios.

Junto a ello aparece también la dimensión apostólica del sacerdote. Esta dimensión discipular y apostólica sitúa al sacerdote en referencia constante a Cristo, que lo llamó y lo eligió para estar con Él y para enviarlo a predicar el Evangelio, con poder de sanar enfermos y expulsar demonios. El sacerdote que obra como discípulo y apóstol lo hace con la humildad de sentirse poca cosa en sí mismo, pero transformado por la gracia de un sacramento cuya unción es huella indeleble de la bondad y misericordia de Dios, que llama no a los mejores ni a los sabios y entendidos, sino a los pequeños y a los que saben confiar todo en Él, que, en definitiva, son los humildes.

Finalmente, una nota que siempre es importante precisar al hablar sobre el sacerdocio y su ministerio, especialmente en el marco del sacramento del Orden como asignatura de estudio, es que la vida del presbítero ha de encarnar los mismos sentimientos de Cristo y su atención preferencial por los pobres. Como se dijo una vez en el retiro de inicio de año, la atención a los pobres será el termómetro de la vocación, pues estar cerca de ellos es estar cerca de Dios mismo, que se hizo pobre para enriquecernos con su pobreza.

Palabras de despedida y agradecimiento al padre Eusebio Pascual, operario diocesan

SACERDOTE EJEMPLAR

Querido padre Eusebio:

De parte de los seminaristas de la Arquidiócesis de Ayacucho, quiero hacerle extensivo nuestro agradecimiento por estos años en los que ha servido en este Seminario San Pío X de Huancayo. Usted conoce a algunos de nuestros hermanos desde hace años; a otros nos ha recibido recientemente, pero todos, sin duda alguna, le guardamos el mismo cariño y el mismo respeto. Por supuesto, nos entristece que tenga que irse, pero sabemos que asumirá la nueva misión que le encarga la Hermandad de Operarios Diocesanos con la alegría y el optimismo que lo caracterizan, y que es precisamente lo que nos ha enseñado en nuestras clases, en las Eucaristías y, por supuesto, en la dirección espiritual. Nos ha enseñado a ser obedientes y a ver la voluntad de Dios en las decisiones de los superiores.

Llega entonces el momento de despedirlo. Queremos decirle que lo recordaremos siempre con mucho cariño. Esperamos mantener el contacto vía telefónica, como usted mismo lo ha sugerido, para cualquier consulta o necesidad que tengamos. Sabemos que en usted encontraremos ese consejo oportuno y esa voz de sacerdote y de anciano que nos ilumina y nos enseña lo que debemos hacer, porque usted ya ha vivido y tiene una experiencia profunda, sobre todo en este campo de la formación sacerdotal.

Padre Eusebio, muchísimas gracias por su presencia, por su testimonio, por su perseverancia. Cuando orábamos por su salud, lo hacíamos con mucha fe, y cuando lo vimos regresar de España, luego de su operación y de su recuperación, nos dimos cuenta de dos cosas: en primer lugar, que la oración tiene poder, y en segundo lugar, que en usted había ese ánimo y entusiasmo por seguir acompañándonos, por concluir su tarea con nosotros en este seminario. Eso se agradece; es un gran testimonio y lo vemos como un ejemplo a seguir.

Ahora, la nueva comunidad que lo recibirá —en cualquier parte del mundo donde esté— de seguro sabrá reconocer lo que nosotros hemos tenido: un sacerdote valioso, importante, que tiene muchísimo que aportar a la formación de los jóvenes seminaristas y futuros sacerdotes.

Gracias, padre Eusebio. Gracias a la Hermandad de Operarios Diocesanos por permitirnos compartir con sacerdotes como usted, a quien siempre recordaremos con mucho cariño. Esperamos que tenga un trabajo muy fructífero en su nueva misión.

La figura del sacerdote en “El extranjero” de Albert Camus

LA AGONÍA DE MEURSAULT

«Hoy ha muerto mamá. O quizá ayer. No lo sé». Con estas palabras de Meursault comienza El extranjero, la primera novela de Albert Camus, publicada en 1942. La obra narra la historia de un joven oficinista argelino que vive sumido en una profunda apatía frente a todo lo que lo rodea. Esta indiferencia lo hace sentirse como un extranjero, es decir, distanciado de la realidad y sin capacidad de identificarse con los acontecimientos que marcan su vida, incluso con la muerte de su anciana madre en el asilo de Marengo.

El fallecimiento de su madre se convierte en la ocasión para que Meursault enfrente el misterio de la muerte con una actitud de extrema frialdad, casi antirreligiosa. En este contexto, entra en contacto con un sacerdote, el “cura de Marengo”, a través del cual se revela la relación de Meursault —o, simbólicamente, del hombre del siglo XX— con Dios y con la religión institucional. Todo esto ocurre en el primer capítulo de la primera parte de la novela, que funciona como la puerta de entrada a la trama. Del mismo modo, en el capítulo quinto de la segunda parte, el protagonista vuelve a entablar un encuentro religioso, esta vez con un capellán carcelario que lo visita para asistirlo espiritualmente antes de su ejecución, dando lugar a un diálogo más intenso y revelador. De este modo, El extranjero puede entenderse como una historia enmarcada en el encuentro entre el protagonista y la figura sacerdotal, un espacio de tensión entre la apatía existencial y la religión.

A lo largo de toda la narración de Camus se encuentran más de catorce menciones directas a la figura sacerdotal (cura, sacerdote, padre y capellán). Sin embargo, es en la parte final de la obra donde se desarrolla un intenso diálogo entre el condenado a muerte y el religioso que intenta brindarle apoyo espiritual. A continuación, examinaremos los rasgos más significativos de las intervenciones y diálogos que Meursault mantiene con las dos figuras sacerdotales presentes en la novela: el cura de Marengo y el capellán de la cárcel.

En la primera aparición (capítulo primero de la parte primera), el cura de Marengo participa en el velorio y entierro de la madre de Meursault. Su intervención es breve, externa y estrictamente ceremonial. Se presenta puntualmente, acompañado de monaguillos e incensario. Se dirige a Meursault con fórmulas pastorales (“hijo mío”) y comienza las oraciones fúnebres. Finalmente encabeza el cortejo en dirección a la iglesia del pueblo.

«Ahí está el cura de Marengo. Viene antes de la hora.» Me advirtió que llevaría tres cuartos de hora de marcha, por lo menos, llegar a la iglesia, que se halla en el pueblo mismo. Bajamos, Delante del edificio estaban el cura y dos monaguillos. Uno de éstos tenía el incensario, y el sacerdote se inclinaba hacia él para regular el largo de la cadena de plata. Cuando llegamos, el sacerdote se incorporó. Me llamó «hijo mío» y me dijo algunas palabras. Entró; yo le seguí.

Aquí el sacerdote no tiene voz ideológica ni emocional: representa la religión institucional y su papel en los rituales sociales ligados a la muerte. Meursault observa todo con distancia emocional y existencial: no participa activamente, no comenta la fe ni el contenido de las oraciones, solo describe los gestos y la secuencia de acciones. El rito religioso aparece como parte de la estructura social funeraria, junto con el coche fúnebre, los empleados y la enfermera.

Camus destaca desde el comienzo que la religión aparece como un elemento externo, no interiorizado por el protagonista. “Me llamó ‘hijo mío’ y me dijo algunas palabras.” La escena revela lo efímero que puede llegar a ser el consuelo ofrecido por un sacerdote a los dolientes durante los rituales y actos litúrgicos de despedida. Para muchas personas, cada palabra y cada gesto de cercanía en esos momentos queda grabado con nitidez en la memoria; sin embargo, en el caso de Meursault no ocurre así. Él solo retiene el “hijo mío” y nada más, porque para él la religión pertenece a un ámbito ajeno, es algo que no le toca ni le pertenece.

Sin embargo, el cura de Marengo está allí, presente en medio de la incredulidad de Meursault, con sus ritos y palabras solemnes. Su sola presencia hace presente a Dios y a la religión, incluso cuando no se cree en ellos o no se les solicita. Para Meursault, la participación del sacerdote es irrelevante; le habría dado lo mismo que estuviera o no. No obstante, para muchas personas este gesto tiene un valor profundo. La asistencia religiosa acompaña la existencia de los creyentes en todos los momentos decisivos de la vida: desde el nacimiento, con el bautismo, hasta la muerte, con la misa exequial, como sucede en este caso.

El sacerdote caminaba delante; luego el coche; en torno de él, los cuatro hombres. Detrás, el director, yo y, cerrando la marcha, la enfermera delegada y Pérez.

Aunque a Meursault la religión no le interesa, Camus establece una jerarquía significativa en la marcha fúnebre hacia el cementerio: al frente va el sacerdote, seguido del cuerpo sin vida de la madre, luego los acompañantes y, finalmente, él. Esta disposición subraya el lugar central que ocupa la religión en el misterio de la muerte. Además, la figura sacerdotal recuerda que, en última instancia, lo esencial es Dios, y que quienes parten de este mundo se encaminan a su encuentro. Se crea o no, se acepte o no, la fe entrelaza la vida humana con la muerte, ese misterio inevitable que todos, tarde o temprano, habremos de afrontar.

Ya en el capítulo final (capítulo quinto de la parte segunda), aparece el capellán de la prisión -Meursault había asesinado a un árabe en la playa disparándole cinco veces con una pistola-. Su presencia es reiterada: Meursault rechaza tres veces recibirlo, señalando su falta de interés por la religión. Finalmente, el capellán entra en la celda antes de la ejecución y entabla un diálogo intenso. Intenta consolarlo con la fe, hablarle de Dios, de la esperanza, de la salvación. Meursault explota con furia, reafirma su incredulidad y experimenta una especie de revelación existencial sobre la indiferencia del mundo.

Por tercera vez he rehusado recibir al capellán. No tengo nada que decirle, no tengo ganas de hablar, demasiado pronto tendré que verle.

Por un lado, está la insistencia del capellán, que busca llevar consuelo al condenado; por el otro, el reo que no tiene nada que decir, porque no cree en la vida del más allá y, por tanto, no siente arrepentimiento por lo que ha hecho. El hombre del siglo XX, marcado por la indiferencia y el desprecio por la vida —guerras, genocidios, violencia—, ha perdido la conciencia del pecado. Algunos incluso han decretado su inexistencia, y mucho antes, otro había proclamado la muerte de Dios. La consecuencia de borrar a Dios y al pecado de la existencia humana es, precisamente, un profundo desprecio por la vida misma.

En un momento así me negué una vez más a recibir al capellán. Estaba acostado y por cierta rubia claridad del cielo adivinaba la proximidad de la tarde de verano. Acababa de rechazar la apelación y podía sentir las olas de sangre circular regularmente dentro de mí. No tenía necesidad de ver al capellán.

La desesperanza de Meursault es tal que, al saberse condenado, insiste en rechazar al capellán. Siente que la sentencia está ya dictada y que nada puede hacerse. No se preocupa por salvar su vida ni, mucho menos, su alma, porque carece de fe y de esperanza. Estas dos virtudes teologales —junto con la caridad— perfeccionan al cristiano, pues, al provenir del Espíritu Santo, lo mantienen en la presencia de Dios y lo capacitan para responder como verdadero hijo suyo ante cualquier adversidad de la vida.

En ese preciso momento entró el capellán. Cuando lo vi, sentí un ligero estremecimiento. Él lo notó y me dijo que no tuviera miedo. Le dije que su costumbre era venir a otra hora. Me respondió que era una visita amistosa que no tenía nada que ver con la apelación, de la que no sabía nada. Se sentó en el camastro y me invitó a acercarme más a él. Me negué. A pesar de todo, me parecía muy amable.

Cuanto más se acerca el final, parece que la actitud de Meursault comienza a transformarse. Ahora, ante la presencia del capellán, experimenta un “ligero estremecimiento” que este interpreta como “miedo”. En un gesto de cercanía, el capellán se sienta junto a él e intenta acortar la distancia que los separa. Meursault rechaza la invitación, aunque percibe el gesto con cierta bondad.

El miedo paraliza: impide pensar, no deja obrar el bien y se convierte en uno de los mayores obstáculos para dar pasos decisivos en la vida. Pero, ¿qué miedo pudo haber sentido aquel ateo? ¿Será que, finalmente, la figura del sacerdote removió en su conciencia la idea de Dios?

El capellán aclara que su visita es puramente amistosa y no parte de su deber institucional dentro de la prisión. Esa forma de amistad, ofrecida con respeto, muestra que la fe no busca imponerse con violencia, sino acercarse con ternura a quien no cree. La amistad con un sacerdote es algo profundo y fecundo, pues el sacerdote no puede disociar su ser personal de su ministerio. No “trabaja” de sacerdote durante ciertas horas del día: es sacerdote siempre, otro Cristo, llamado a conducir a los hombres hacia Dios. Por eso, la amistad con un sacerdote —creyente o no quien la reciba— es siempre una bendición.

El capellán me miró con cierta tristeza. Yo estaba ahora completamente pegado a la muralla y el día me corría sobre la frente. Dijo algunas palabras que no oí y me preguntó rápidamente si le permitía besarme. «No», contesté. Se volvió, caminó hacia la pared y la palpó lentamente con la mano. «¿Ama usted esta tierra hasta ese punto?», murmuró. No respondí nada.

El capellán insiste en hablar con Meursault, pero su presencia se vuelve insoportable para el condenado, que finalmente estalla en ira. El sacerdote intenta hacerle ver que en el fondo desea otra vida y que su corazón está ciego a Dios. Meursault responde con violencia verbal y física: lo toma por la sotana y descarga sobre él toda su rabia contenida. En ese momento experimenta una mezcla de gozo y furia, convencido de que posee la verdad: está seguro de su vida y de su muerte, y de que nada tiene importancia.

En su monólogo final, Meursault rechaza toda fe, toda moral y toda esperanza. Afirma que la existencia es absurda, que todos están condenados por igual y que ninguna diferencia —ni entre culpables e inocentes, ni entre amores, ni entre vidas— tiene sentido. Comprende que su destino es compartido por todos los hombres y, en ese reconocimiento, halla una especie de paz. Mientras el capellán se marcha con lágrimas en los ojos, Meursault se siente finalmente liberado, reconciliado con el absurdo y con su inminente muerte.

Me ahogaba gritando todo esto. Pero ya me quitaban al capellán de entre las manos y los guardianes me amenazaban. Sin embargo, él los calmó y me miró en silencio. Tenía los ojos llenos de lágrimas. Se volvió y desapareció.

Ante la violenta reacción de Meursault, el capellán mantiene la serenidad. En el fondo, comprende su actitud, pues conoce la complejidad del corazón humano y sabe que no todos afrontan del mismo modo la inminencia de la muerte. Las lágrimas del sacerdote son el signo del profundo dolor que experimenta al no poder ablandar el corazón endurecido de aquel condenado. Son también reflejo del dolor de Dios mismo, que contempla con compasión a sus hijos cuando se pierden, aun después de haberles mostrado incansablemente su amor. Conozco personalmente a un capellán carcelario a quienes los internos le han sacado lágrimas de dolor, por la insensatez en el actuar; esas lágrimas valen oro. ¡Llora, sacerdote! Llora y ora por tus hijos, que esa es tu misión. 

Como se ha visto, en esta parte final el sacerdote ya no es figura ritual, sino interlocutor ideológico: representa la propuesta religiosa frente a la muerte, en contraste con la visión absurda del protagonista. Su insistencia contrasta con la firme negativa de Meursault, que no busca sentido trascendente. Esta confrontación es el clímax filosófico de la novela, donde Camus hace visible el choque entre la fe tradicional y el absurdo existencialista.

Camus utiliza al sacerdote como figura en espejo: Al principio, la religión aparece como costumbre externa que acompaña la muerte de otros. Al final, la religión se enfrenta directamente al protagonista, en su propia muerte, y es rechazada con lucidez.

La novela contrapone dos respuestas humanas a la muerte: La religiosa (representada por el sacerdote), que ofrece consuelo, trascendencia y sentido. La absurda (encarnada por Meursault), que asume la muerte como inevitable, sin esperanza metafísica, y busca vivir con autenticidad frente a la indiferencia del mundo.

En ambos capítulos, el sacerdote funciona como punto de referencia externo frente al cual se define Meursault. La evolución va de la indiferencia pasiva (en el funeral de la madre) a la rebelión lúcida (en la celda), mostrando un desarrollo interior del personaje.

La figura del sacerdote en El extranjero no es secundaria: estructura la novela en dos momentos clave —el inicio y el desenlace— y permite a Camus articular el problema central de la obra: ¿Cómo enfrentar la muerte: con fe religiosa o con conciencia del absurdo? El sacerdote representa la respuesta colectiva, institucional y trascendente; Meursault, la respuesta individual, consciente y sin ilusiones. La novela no es un simple relato de un crimen, sino un itinerario existencial que se abre y se cierra con la presencia simbólica de la religión, finalmente rechazada.

Finalmente podemos aseverar que las menciones al sacerdote en ambos capítulos trazan un arco narrativo y filosófico que enmarca la trayectoria de Meursault: de la indiferencia social a la lucidez existencial, pasando por el contacto inevitable con la religión como discurso dominante sobre la muerte.